NASIHAT AL-HABIB UMAR BIN HAFIDZ لا تحمل هم الدنيا فإنها لله ، ولاتحمل همَّ الرزق فإنه من الله ، ولاتحمل هم المستقبل فإنه بيد الله .. فقط احمل همًا واحدًا : كيف ترضي الله "Janganlah kamu menanggung risau tentang dunia kerana itu urusan Allah, janganlah kamu menanggung risau tentang rezeki kerana itu dari Allah, janganlah kamu menanggung risau tentang masa depan kerana itu kekuasaan Allah. Yang harus kamu tanggung adalah satu kerisauan, iaitu bagaimana Allah SWT redha kepadamu...." والله اعلم *
TAJSIM ialah menjisimkan atau berjisim. TASYBIH ialah menyerupakan dengan makhluk. Fahaman "Allah di atas langit" ada TAJSIM dan TASYBIH. ATAS adalah ARAH.. Adanya ARAH kerana adanya JISIM. Kerana salah satu daripada sifat JISIM ialah mempunyai ARAH. Bila menetapkan ARAH bagi Allah, maka telah menetapkan Allah berJISIM. Ini namanya TAJSIM. Allah cipta TEMPAT hanya untuk MAKHLUK. MAKHLUK mesti berTEMPAT. LANGIT adalah TEMPAT. Bila menetapkan Allah di atas LANGIT maka telah menetapkan Allah berTEMPAT. Ini telah menyerupakan ALLAH dengan makhluk. Ini namanya TASYBIH.
Antara ulama besar ASWJ yang mengkritik keras Ibnu Taimiyyah (agar umat Islam berhati-hati dengan fatwanya) ialah Imam Ibnu Hajar al-Haithami sebagaimana yang terkandung dalam karyanya al-Fatawa al-Hadithsiyyah: واياك ان تصغي الى ما في كتب ابن تيمية وتلميذه ابن القيم الجوزية وغيرهما ممن اتخذ الهه هواه واضله الله على علم و ختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعدالله. و كيف تجاوز هؤلاء الملحدون الحدود و تعدواالرسوم وخرقوا سياج الشربعة والحقيقة فظنوا بذالك انهم على هدى من ربهم وليسوا كذالك
Terjemahan bebas: “Maka berhati-hatilah kamu, jangan kamu mendengar apa yang ditulis oleh Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah dan selain keduanya dari orang-orang yang telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah telah menyesatkannya dari ilmu serta menutup telinga dan hatinya dan menjadikan penghalang atas pandangannya. Maka siapakah yang mampu memberi petunjuk ke atas orang yang telah Allah jauhkan? Bagaimana orang-orang sesat itu telah melampaui batasan-batasan syariat dan aturan, dan mereka juga telah merobek pakaian syariat dan hakikat, mereka masih menyangka bahawa mereka di atas petunjuk dari tuhan mereka, padahal sungguh tidaklah demikian.”
Secara umumnya waktu melakukan solat sunat Dhuha mengikut syarak bermula dari selepas terbit matahari iaitu anggaran naik matahari setinggi satu galah sehingga condongnya matahari ke arah barat.
Pengiraan Waktu Dhuha secara astronomi/falak adalah berdasarkan formula waktu Syuruk ditambah dengan satu pertiga perbezaan waktu Syuruk dan waktu Subuh atau secara purata waktu Dhuha bermula 28 minit selepas waktu Syuruk. Pengiraan Waktu Dhuha Berdasarkan Formula Falak
Waktu Syuruk = 07:10 pagi Waktu Subuh = 05:48 pagi. Waktu Dhuha ialah : Waktu Syuruk ( 07:10 pagi) + 1/3 (Waktu Syuruk – Waktu Subuh) (07:10 pagi – 05:48 pagi = 1 jam 22 Minit @ 82 minit) = 07:10 pagi + 1/3 (82 Minit) = 07:10 pagi + 27 minit = 07:39 pagi. Waktu Dhuha Bermula dari pukul 07:39 pagi. Waktu Afdal Solat Dhuha Waktu afdal Solat Sunat Dhuha pula adalah 2/3 masa antara bermulanya Solat Sunat Dhuha sehingga masuk waktu Zuhur. Tamat Waktu Solat Dhuha Waktu tamat atau waktu berakhir Solat Sunat Dhuha adalah ketika matahari tegak di atas kepala iaitu lebih kurang 9 minit sebelum masuknya waktu Zuhur. Sumber: https://shafiqolbu.wordpress.com/2012/12/12/pengiraan-waktu-dhuha-berdasarkan-formula-falak/
Suatu hari seorang wanita mendatangi rumah Al Imam Fakhrul Wujud Syeikh Abi Bakar bin Salim ra. Maksud kedatangan wanita itu adalah untuk memberikan semangkuk bubur gandum kepada Al Imam. Dia telah membuat bubur tersebut semalam suntuk, khusus untuk diberikan kepada Al Imam. Ketika wanita itu sampai di depan pintu rumah Al Imam, maka penjaga pintu berkata: "Ibu mau ke mana?" Wanita itu berkata: "Aku ingin menghadiahkan semangkuk bubur ini untuk Al Imam Syeikh Abi Bakar bin Salim." Maka penjaga itu berkata: "Wahai ibu, lebih baik makanan ini anda sedekahkan saja kepada para fuqara, kerana setiap hari di dapur Al Imam selalu dipenuhi dengan sembelihan kambing dan berbagai macam makanan yang dimasak setiap harin." Wanita itu pun merasa kecewa, namun menyedari apa yang telah dikatakan oleh penjaga itu, kerana pastilah semangkuk bubur itu tidaklah ada ertinya bagi Al Imam Fakhrul Wujud. Dia pun kemudian pergi meninggalkan rumah Al Imam. Al Imam Fakhrul Wujud adalah seorang yang memiliki firasat yang sangat tajam. Saat itu Al Imam Fakhrul Wujud sedang duduk bersama para tamunya. Tiba-tiba saja beliau keluar dan berlari untuk mengejar wanita yang tadi mendatangi rumahnya, seraya memanggil: "Wahai ibu! Apa yang engkau bawa?" Penjaga pintu itu terperanjat dan kehairanan kerana baru pertama kali ini dia melihat Al Imam berlari. Maka ibu itu berkata: "Wahai Imam, aku membawa semangkuk bubur ini, yang ku buat semalaman hanya untuk ku berikan kepadamu, namun penjagamu mengatakan bahwa semangkuk bubur ini, tidaklah bererti untukmu, kerana di dapur rumah mu telah dipenuhi banyak sekali makanan yang lebih baik. Maka sebaiknya bubur ini ku sedekahkan saja kepada fakir miskin." Beliau berkata: "Wahai Ibu, maafkanlah penjaga pintu itu, kerana dia tidak tahu kesukaanku. Ketahuilah! Tidak ada hadiah yang lebih membuatku gembira, selain hadiah bubur dari mu ini, semoga Allah membalas kebaikanmu." Al Imam Syeikh Abi Bakar bin Salim pun menerima makanan itu dengan gembira lalu beliau memberikan kepada wanita itu 1000 dinar. Wanita itu pun berbunga-bunga hatinya, bukan kerana duit 1000 dinar yang dia terima, tetapi kerana Al Imam sudi menerima hadiah darinya yang tidak seberapa tersebut. Al Imam Syeikh Abi Bakar bin Salim kembali kepada penjaganya dan berkata: "Tahukah engkau bahwa ibu itu telah bersusah payah membuatkan makanan ini untukku, walaupun hanya sedikit. Maka seperti itulah keadaanku di hadapan Allahu shubhânahu wa ta‘âlâ, yang mana aku telah beribadah semampu ku namun tidak ada ertinya di hadapan Allah, dan jika engkau mengusir ibu itu, bagaimana jika nantinya jika aku terusir dari rahmat Allah?" MasyaAllah Tabarakallah ...
Salah satu istighfar yang dibaca para waliyullah. Istighfar untuk mukmin dan mukminat (dibaca setiap hari 27x). استغفر الله للمؤمنين و مؤمنات Ertinya : Aku memohon ampun kepada Allah untuk mukmin dan mukminat. من استغفر للمؤمنين والمؤمنات كل يوم سبعا وعشرين مرة كان من الذين يستجاب لهم ويرزق بهم اهل الارض Dari Abu Darda' ra. Nabi Muhammad SAW. berkata : ertinya : Sesiapa membacakan istighfar untuk mukmin dan mukminat sebanyak dua puluh tujuh kali di setiap hari, maka ia termasuk golongan mereka yang terkabul doanya dan mereka yang menjadi jaminan rezeki Allah dari para penghuni bumi.". (HR. Ath-Thabaraniy) من استغفر للمؤمنين والمؤمنات كتب الله له بكل مؤمن و مؤمنة حسنة Dari Ubadah bin Smamit ra. Nabi Muhammad SAW. bersabda, ertinya : Sesiapa membacakan istighfar untuk mukmin dan mukminat, maka Allah mencatat satu kebajikan untuknya pada setiap seorang mukmin dan mukminat. (HR. Ath Thabarani) Al-Imam Al-Habib Abdullah bin Alwi Al-Haddad di dalam kitabnya An-Nashaih Ad-Diniyah Wal-Washaya Al-Imaniyah mengatakan beristighfar untuk mukmin dan mukminat sebanyak 27x termasuk sifat-sifat atau kebiasaan zikirnya para Wali. Wallahu A'lam. Sumber: https://www.facebook.com/pondokhabib/photos/a.422328956998.217003.295419981998/10154233986336999 Artikel pilihan: Kelebihan Istighfar
Ta'wil ialah memalingkan makna zahir kepada makna lain yang masih dapat dikandungnya, yang sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah. (Al-Imam Al-Jurjani ,At-Ta‘rifât, 50). Menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk. Memberi makna lain kepada sesuatu lafaz, berdasarkan qarinah (petunjuk) dalam jumlah keseluruhan atau sebahagian ayat tersebut. Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut: * Beriman dengan kalimah Istawa daripada Al-Quran * Kemudian ditakwilkan MAKNAnya kepada Istaula (استولى) yang bermaksud menguasai. Bukti ada Salaf yang amal TAKWIL :
Imam Abu Abdir Rahman Abdullah ibn Yahya ibn al-Mubarak (w 237 H), dalam karyanya berjudul Gharib al-Quran Wa Tafsiruh dalam menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5 mengatakan: “Al-Istiwa’ maknanya al-Istaula (menguasai)”.[Gharib al-Quran wa Tafsiruh, h. 133]
Imam Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir ath-Thabari (w 310 H) mentakwil firman Allah QS. Al-Baqarah: 29 “Tsummastawa Ilas sama’” berkata: “Maknanya ketinggian kekuasaan (uluww Mulk wa sulthan), bukan dengan makna tinggi bertempat, pindah dan berubah”.[Jami’ al-Bayan ‘an ta’wil Ay al0Quranm j. 1, h. 191-192]
Imam an-Nasafi menulis: Istawa ertinya Istaula, dari Imam Salaf Az-Zajjaj (241-311 H). (Tafsir An-Nasafi - Surat al-A’raf – ayat 54).
Imam al-Lughawiy Abu Ishaq Ibrahim ibn as-Sariyy az-Zajjaj (w 311 H) memaknakan Istawa dengan Istaula.[Ma’ani al-Quran wa I’rabuh, j. 3, h. 350]
Imam al-Lughawiy Abu al-Qasim Abdul Rahman ibn Ishaq az-Zajjaji (w 340 H) menuliskan bahawa nama Allah al-‘Alyy dan al-Ali adalah dalam pengertian yang Maha menguasai dan Maha menundukkan atas segala sesuatu.[Istiqaq asma’ Allah, h. 109]
Imam al-Mutakallim Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi al-Hanafi (w 333 H) menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5, berkata: “atau dalam makna menguasainya (menguasai arasy), kerana tidak ada menguasainya dan tidak ada yang mengaturnya selain Dia Allah”.[Ta’wilat Ahlussunnah, j. 1, h. 85]
* Dalil berkaitan TAKWIL: Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: Maknanya: “Ya Allah alimkanlah dia dengan hikmah dan ta'wil Al quran”. (H.R Ibnu Majah) Hadis riwayat Ibnu al-Mundziri: عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ :(وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيْلَهُ اِلاَّ اللهُ وَ الرَّاسِخُوْنَ فِى الْعِلْمِ) قَالَ: اَنَـامِمَّنْ يَعْلَمُوْنَ تَـأْوِيْـلَهُ.(رواه ابن المنذر) "Dari Ibnu Abbas tentang firman Allah: 'Dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya'. Berkata Ibnu Abbas: 'Saya adalah di antara orang yang mengetahui takwilnya."
1) Ibnu Abbas menta’wîl ayat : يوم يُكْشَفُ عَ ن ساقٍ “Pada hari betis disingkapkan.” (QS. al Qalam [68]:42) Ibnu Abbas ra. berkata : “Disingkap dari kegentingan.” Disini kata ساقٍ (BETIS) dita’wîl dengan makna شِدَّ ةٌ “KEGENTINGAN”. Ta’wîl ayat di atas ini telah disebutkan juga oleh Ibnu Hajar dalam Fathu al Bâri,13/428 dan Ibnu Jarir dalam tafsirnya 29/38. Ia mengawali tafsirnya dengan mengatakan, “Berkata sekelompok sahabat dan tabi’în dari para ahli ta’wîl, maknanya (ayat al-Qalam:42) ialah, “Hari di mana disingkap (diangkat) perkara yang genting.” 2) Ibnu Abbas ra. menta’wîl ayat : و السَّمَا ءَ بَنَيْناهَا بِأَيْدٍ و إِنَّا لَمُوسِعُو ن “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan Sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa.” (QS adz Dzâriyât [51] : 47). Kata أَیْدٍ secara lahiriyah adalah TANGAN, ia bentuk jama’ dari kata یَدٌ . Ibnu Abbas ra. mena’wîl erti kata YADD/TANGAN dalam ayat Adz-Dzariyat ini dengan بِقُوَّةٍ erti KEKUATAN. Demikian diriwayatkan al-Hafidz Imam Ibnu Jarir ath-Thabari dalam tafsirnya, 7/27. Selain dari Ibnu Abbas ra., ta’wîl serupa juga diriwayatkannya dari para tokoh Tabi’în dan para Salaf seperti Mujahid, Qatadah, Manshur Ibnu Zaid dan Sufyan. 3). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَٰذَا “Maka pada hari ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini…” (QS. al A’râf [7]:51). Ibnu Abbas ra. menta’wil ayat ini yang menyebut perkataan MELUPAKAN dengan ta’wîl "MEMBIARKAN”. Ibnu Jarir berkata: “iaitu maka pada hari ini iaitu hari kiamat, Kami MELUPAKAN mereka, Dia berfirman, Kami MEMBIARKAN mereka dalam siksa..’ (Tafsir Ibnu Jarir, 8/201) 4) Ath-Thabari mengemukakan dua riwayat yang bersanad kepada Ibnu Abbas, berkenaan dengan penafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Kursi Allah meliputi langit dan bumi. ” Ath-Thabari berkata, “Para ahli takwil berselisih pendapat tentang arti kursi. Sebagian mereka berpendapat bahwa yang dimaksud adalah ilmu Allah. Orang yang berpendapat demikian bersandar kepada Ibnu Abbas yang mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya.’ Ada pun riwayat lainnya yang juga bersandar kepada Ibnu Abbas mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya’ Bukankah kita melihat di dalam firman-Nya, ‘Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya.’” (Tafsir ath-Thabari, jld 3, hal 7.) 5) Tafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Segala sesuatu pasti binasa kecuali WAJAH-Nya” (QS. al-Qashash: 88), dan juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Dan tetap kekal WAJAH Tuhanmu, yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (QS. ar-Rahman: 27), Ath-Thabari berkata, “Mereka berselisih tentang makna firman-Nya, ‘kecuali WAJAH-Nya’. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa yang dimaksud ialah, segala sesuatu pasti binasa 'KECUALI DIA'. Sementara sebagian lain berkata bahwa maknanya ialah, 'kecuali yang dikehendaki wajah-Nya', dan mereka mengutip sebuah syair untuk mendukung takwil mereka, “Saya memohon ampun kepada Allah dari dosa yang saya tidak mampu menghitungnya Tuhan, yang kepada-Nya lah wajah dan amal dihadapkan.” (Tafsir ath-Thabari, jld 2, hal 82). Al-Baghawai berkata, “Yang dimaksud dengan ‘kecuali wajah-Nya’ ialah ‘kecuali Dia’. Ada juga yang mengatakan, ‘kecuali kekuasaan-Nya’.” Abul ‘lyalah berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” (Tafsir al-Baghawi). Di dalam kitab ad-Durr al-Mantsur, dari Ibnu Abbas yang berkata, “ertinya ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” Dari Mujahid yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya.’” Dari Sufyan yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya, dari amal perbuatan yang saleh’.” Ibnu Abbas ra. adalah seorang sahabat. Mujahid adalah seorang tabi’în. Ibnu Jarir, ath-Thabari adalah Ulama Tafsir kalangan Salaf…
SEBAHAGIAN salaf, termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat Al-Quran. KEBANYAKAN Salaf lebih memilih Tafwidh tetapi tidak mengkafirkan SEBAHAGIAN yang bermanhaj Ta’wil. Wallahu A'lam.
Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga tahun 300 HIJRAH. (Tahun 0H - 300H). 1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah di sebut “Sahabat” kerana mereka pernah bertemu Nabi. 2) Golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat tapi tak pernah bertemu Nabi. 3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ tabi’in” iaitu golongan yang tidak pernah bertemu Nabi dan sahabat tapi bertemu dengan tabi’in. Jadi Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat Nabi maka beliau seorang TABI’IN. Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanbali, Imam Asy’ari pula berguru dengan tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’ TABI’IN. Jadi kesemua Imam-Imam yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENARNYA dan pengikut mazhab mereka layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan SALAF”. Alhamdulillah kita yang masih berpegang kepada mazhab Syafie yang merupakan mazhab atau manhaj SALAF. Wallahu A'lam. * Link pilihan: Manhaj SALAF Yang Sebenar
