Manhaj Salaf Yang Sebenar

*

Mutasyabihat: Suatu lafaz yang maksudnya samar, tidak jelas dan sukar difaham kerana mengandungi tafsiran yang berbeza-beza.

Manakala, Syeikh Manna' Al-Qathan memberi takrifan ringkas iaitu:
المحكم : ما لايحتمل إلا وجها واحدا
والمتشابه : ما احتمل أوجها
"Al-Muhkam: Perkara yang difahami dengan satu makna sahaja."
"Al-Mutasyabih: Perkara yang difahami dengan beberapa makna"

Oleh itu, ayat Mutasyabihah mengandungi makna yang samar-samar kerana terdapat kepelbagaian makna atau disebut sebagai المشترك اللفظي (Perkongsian lafaz). Ayat-ayat yang lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan penyamaan Allah dengan makhluknya iaitu ayat-ayat yang menyebutkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah, Allah berada di langit dan sebagainya).

*
Ada 3 KAEDAH utama yang diamalkan oleh GOLONGAN SALAF untuk memahami ayat-ayat Mutasyabihat. 


1. Kaedah Tafwidh Makna. (Ta'wil Ijmali / Mazhab Salaf)

Tafwidh (التفويض) ialah serah kepada Allah.

Tafwidh Makna ialah MENYERAHKAN MAKNA PERKATAAN kepada Allah Taala, TANPA terjemahan atau tafsiran atau tanpa dimaknakan.

*
اجراء أيات الصفات كما وردت وفوضوا معانيها ءالى الله تعالى.
“Ijraa u ayaatis shifaat kama waradat wafawwadhu ma’aaniiha ila Allahi ta’ala”.

Ertinya : "Mengertikan ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya yang berhubung dengan sifat Tuhan menurut sepertimana yang Warid ( sebagaimana ai datang / sebagaimana ia difirmankan atau disabdakan ) dan diTafwidh (serahkan) segala maknanya kepada Allah s.w.t." (Rujuk Kitab Kaasyifus Shaghir m.s 23. Karangan Sa’id Abd. Lathif Fuu dah. Cetakan Daarul Al Razi.)

Syekh Ibrahim Al Laaqoni dalam matan Jauharah beliau menyebut:
وكل نص أوهم التشبيها : أوله أو فوض و رم تنزيها.
“ Wakullu nashsin aw hamat tasybiiha : Awwilhu aw fawwidh wa rum tan zii haa”. Maksudnya: Semua nas yang menimbulkan tasybih : hendaklah ditafwid dan ditanzih.

Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah (193H) berkata:
كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل
"Semua yang Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya dalam al-Qur’an, maka bacaannya adalah tafsirnya, tiada kaifiyyat, tiada seumpamaNya." [Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Imam al-Lalika’i, no. 736]

Imam al-Qurthubi menulis :
قال بعضهم : نقرؤها ونؤمن بها ولا نفسرها
“Sebahagian mereka berkata : kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut”
وذهب إليه كثير من الأئمة
“pendapat ini adalah pendapat majoriti para Imam”. (Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29, merujuk riwayat Imam Malik).

*
Apabila nash al-Quran sebut istawa,mereka katakan istawa. Apabila nash al-Quran sebut Yad, mereka katakan Yad. Tanpa sebarang terjemahan, tafsiran dan penjelasan. Mereka menafikan tasybih (penyamaan dengan makhluk) dan tajsim (menjisimkan Allah).

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Beriman dengan kalimah Istawa.
* Kemudian diserah maksud Istawa kepada Allah tanpa meletakkan sebarang makna.

Kaedah Tafwidh Makna diamalkan oleh KEBANYAKAN Salaf.

Dr. Al-Qaradhawi mengatakan bahawa: "Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salaf berkenaan ayat-ayat mutasyabihat, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami MAKNA ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh para ulama').." (Fusulun fil Aqidah ms. 40-41).


*
2. Kaedah Ta'wil Makna (Ta'wil Tafsili / Mazhab Khalaf)..

Ta'wil ialah memalingkan makna zahir kepada makna lain yang masih dapat dikandungnya, yang sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah. (Al-Imam Al-Jurjani ,At-Ta‘rifât, 50).

Menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.

Memberi makna lain kepada sesuatu lafaz, berdasarkan qarinah (petunjuk) dalam jumlah keseluruhan atau sebahagian ayat tersebut.

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Beriman dengan kalimah Istawa daripada Al-Quran
* Kemudian ditakwilkan MAKNAnya kepada Istaula (استولى) yang bermaksud menguasai.

Bukti ada Salaf yang amal TAKWIL :

Imam Abu Abdir Rahman Abdullah ibn Yahya ibn al-Mubarak (w 237 H), dalam karyanya berjudul Gharib al-Quran Wa Tafsiruh dalam menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5 mengatakan: “Al-Istiwa’ maknanya al-Istaula (menguasai)”.[Gharib al-Quran wa Tafsiruh, h. 133]

Imam Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir ath-Thabari (w 310 H) mentakwil firman Allah QS. Al-Baqarah: 29 “Tsummastawa Ilas sama’” berkata: “Maknanya ketinggian kekuasaan (uluww Mulk wa sulthan), bukan dengan makna tinggi bertempat, pindah dan berubah”.[Jami’ al-Bayan ‘an ta’wil Ay al0Quranm j. 1, h. 191-192]

Imam an-Nasafi menulis: Istawa ertinya Istaula, dari Imam Salaf Az-Zajjaj (241-311 H). (Tafsir An-Nasafi - Surat al-A’raf – ayat 54).

Imam al-Lughawiy Abu Ishaq Ibrahim ibn as-Sariyy az-Zajjaj (w 311 H) memaknakan Istawa dengan Istaula.[Ma’ani al-Quran wa I’rabuh, j. 3, h. 350]

Imam al-Lughawiy Abu al-Qasim Abdul Rahman ibn Ishaq az-Zajjaji (w 340 H) menuliskan bahawa nama Allah al-‘Alyy dan al-Ali adalah dalam pengertian yang Maha menguasai dan Maha menundukkan atas segala sesuatu.[Istiqaq asma’ Allah, h. 109]

Imam al-Mutakallim Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi al-Hanafi (w 333 H) menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5, berkata: “atau dalam makna menguasainya (menguasai arasy), kerana tidak ada menguasainya dan tidak ada yang mengaturnya selain Dia Allah”.[Ta’wilat Ahlussunnah, j. 1, h. 85]

Dalil berkaitan TAKWIL: Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: Maknanya: “Ya Allah alimkanlah dia dengan hikmah dan ta'wil Al quran”. (H.R Ibnu Majah)

Hadis riwayat Ibnu al-Mundziri:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ :(وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيْلَهُ اِلاَّ اللهُ وَ الرَّاسِخُوْنَ فِى الْعِلْمِ) قَالَ: اَنَـامِمَّنْ يَعْلَمُوْنَ تَـأْوِيْـلَهُ.(رواه ابن المنذر)
"Dari Ibnu Abbas tentang firman Allah: 'Dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya'. Berkata Ibnu Abbas: 'Saya adalah di antara orang yang mengetahui takwilnya."

1) Ibnu Abbas menta’wîl ayat : يوم يُكْشَفُ عَ ن ساقٍ “Pada hari betis disingkapkan.” (QS. al Qalam [68]:42) Ibnu Abbas ra. berkata : “Disingkap dari kegentingan.” Disini kata ساقٍ (BETIS) dita’wîl dengan makna شِدَّ ةٌ “KEGENTINGAN”.

Ta’wîl ayat di atas ini telah disebutkan juga oleh Ibnu Hajar dalam Fathu al Bâri,13/428 dan Ibnu Jarir dalam tafsirnya 29/38. Ia mengawali tafsirnya dengan mengatakan, “Berkata sekelompok sahabat dan tabi’în dari para ahli ta’wîl, maknanya (ayat al-Qalam:42) ialah, “Hari di mana disingkap (diangkat) perkara yang genting.”

2) Ibnu Abbas ra. menta’wîl ayat : و السَّمَا ءَ بَنَيْناهَا بِأَيْدٍ و إِنَّا لَمُوسِعُو ن “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan Sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa.” (QS adz Dzâriyât [51] : 47). Kata أَیْدٍ secara lahiriyah adalah TANGAN, ia bentuk jama’ dari kata یَدٌ . Ibnu Abbas ra. mena’wîl erti kata YADD/TANGAN dalam ayat Adz-Dzariyat ini dengan بِقُوَّةٍ erti KEKUATAN. Demikian diriwayatkan al-Hafidz Imam Ibnu Jarir ath-Thabari dalam tafsirnya, 7/27. Selain dari Ibnu Abbas ra., ta’wîl serupa juga diriwayatkannya dari para tokoh Tabi’în dan para Salaf seperti Mujahid, Qatadah, Manshur Ibnu Zaid dan Sufyan.

3). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَٰذَا
“Maka pada hari ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini…” (QS. al A’râf [7]:51). Ibnu Abbas ra. menta’wil ayat ini yang menyebut perkataan MELUPAKAN dengan ta’wîl "MEMBIARKAN”. Ibnu Jarir berkata: “iaitu maka pada hari ini iaitu hari kiamat, Kami MELUPAKAN mereka, Dia berfirman, Kami MEMBIARKAN mereka dalam siksa..’ (Tafsir Ibnu Jarir, 8/201)

4) Ath-Thabari mengemukakan dua riwayat yang bersanad kepada Ibnu Abbas, berkenaan dengan penafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Kursi Allah meliputi langit dan bumi. ” Ath-Thabari berkata, “Para ahli takwil berselisih pendapat tentang arti kursi. Sebagian mereka berpendapat bahwa yang dimaksud adalah ilmu Allah. Orang yang berpendapat demikian bersandar kepada Ibnu Abbas yang mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya.’ Ada pun riwayat lainnya yang juga bersandar kepada Ibnu Abbas mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya’ Bukankah kita melihat di dalam firman-Nya, ‘Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya.’” (Tafsir ath-Thabari, jld 3, hal 7.)

5) Tafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Segala sesuatu pasti binasa kecuali WAJAH-Nya” (QS. al-Qashash: 88), dan juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Dan tetap kekal WAJAH Tuhanmu, yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (QS. ar-Rahman: 27),

Ath-Thabari berkata, “Mereka berselisih tentang makna firman-Nya, ‘kecuali WAJAH-Nya’. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa yang dimaksud ialah, segala sesuatu pasti binasa 'KECUALI DIA'. Sementara sebagian lain berkata bahwa maknanya ialah, 'kecuali yang dikehendaki wajah-Nya', dan mereka mengutip sebuah syair untuk mendukung takwil mereka, “Saya memohon ampun kepada Allah dari dosa yang saya tidak mampu menghitungnya Tuhan, yang kepada-Nya lah wajah dan amal dihadapkan.” (Tafsir ath-Thabari, jld 2, hal 82).

Al-Baghawai berkata, “Yang dimaksud dengan ‘kecuali wajah-Nya’ ialah ‘kecuali Dia’. Ada juga yang mengatakan, ‘kecuali kekuasaan-Nya’.”

Abul ‘lyalah berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” (Tafsir al-Baghawi).

Di dalam kitab ad-Durr al-Mantsur, dari Ibnu Abbas yang berkata, “ertinya ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” Dari Mujahid yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya.’”

Dari Sufyan yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya, dari amal perbuatan yang saleh’.”

Ibnu Abbas ra. adalah seorang sahabat. Mujahid adalah seorang tabi’în. Ibnu Jarir, ath-Thabari adalah Ulama Tafsir kalangan Salaf…

SEBAHAGIAN salaf, termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat Al-Quran. KEBANYAKAN Salaf lebih memilih Tafwidh tetapi tidak mengkafirkan SEBAHAGIAN yang bermanhaj Ta’wil.


*
3. Kaedah ITHBAT MAKNA. (Pegang zohir ayat).
Kaedah ITHBAT MAKNA ialah beriman kepada sesuatu sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Qur’an dengan "difahami maknanya". “Difahami maknanya” bererti diketahui makna sifat tersebut mengikut apa yang lazim dalam bahasa Arab.

Kaedah ITHBAT MAKNA ialah menetapkan makna ayat secara pasti mengikut makna zohir.

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Dimaknakan/diterjemah kalimah Istawa kepada JALASA/DUDUK/BERSEMAYAM.

Imam al-Qurthubi menuliskan dalam Tafsir nya:
. وقال بعضهم : نقرؤها ونفسّرها على ما يحتمله ظاهر اللغة. وهذا قول المشبّهة.
Dan sebahagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut zahir bahasa (lughat)”, dan ini golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). (Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]

Huraian : Ada sebahagian golongan di zaman Salaf yang menterjemahkan ayat-ayat Mutasyabihat ke dalam erti lughat. Imam al-Qurthubi mengatakan ia adalah kaum Musyabbihah. Kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk"

Al-Imam al-Shafi`e radiyallahu `anhu (wafat 204 H) mengatakan :
مَنِ اعَقَدَ أَنَّ اللّهَ جَالِسٌ عَلَى العَرشِ فَهُوَ كَافِرٌ فَلَا تَصِحُّ الصَّلَاةُ خَلفَهُ
Maksudnya: "Sesiapa yang meyakini Allah jalasa (duduk/brsemayam) atas arasy, maka dia telah kafir, maka tidak sah bermakmum solat kepada orang tersebut". (Kifayah an-Nabih Syarah at-Tanbih karya Ibn ar-Rif'ah,Juz 4 hal 24 cetakan Dar al-Kutub)

KAEDAH ITHBAT MAKNA DITOLAK kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk".


*
Qairu Majhul

Tidak majhul ertinya telah dimaklumi Nas itu dari Al-Quran dan dimaklumi makna zohirnya, tapi tidak dimaklumi maksud darinya.

Dapatlah diketahui bahwa tentang masalah makna nas Mutasyabihat adalah masalah khilafiyah, ketika makna zohirnya tidak boleh dinisbahkan kepada Allah kerana akan berlaku TASYBIH (menyerupakan Allah dengan makhluk).

Sebahagian salaf melakukan ta’wil makna, dengan makna yang layak dengan Allah kerana untuk mengelak mengunakan makna zohir yang akan berlaku tasybih.

Kebanyakan ulama Salaf lebih memilih tidak menentukan satu makna tertentu untuk kata tersebut, kerana apa pun makna yang dipakai, semua makna itu tidak akan mampu mewakili kata yang telah dipilih oleh Allah untuk diri-Nya (Tafwid Makna). 

Mereka bukan Jahmiyah (golongan mengatakan "makna lafaz itu tidak diketahui oleh manusia"). Mereka tahu "makna zohir" tetapi oleh kerana mereka mengetahui makna zohir akan berlaku tasybih, maka mereka mengelak dari mengunakan makna zohir. Mereka beramal Tawfid Makna kerana untuk mengelak tasybih, bukan kerana "makna lafaz itu tidak diketahui oleh manusia".



*
KAIFIYAT.

Kaifiyat ialah "cara" atau "bagaimana".

Al Imam Malik dan lainnya tidak pernah mengatakan al Kaif Majhul الكيف مجهول :

Riwayat الكيف مجهول "al Kaif Majhul" tidak sahih dari sisi periwayatannya dari Imam Malik dan lainnya. [Syekh Abdullah al Harari, ad-Dalil al Qawiim 'ala ash-Shirath al Mustaqim (Beirut: tp, 1397 H), h. 36]

Hanya ada dua riwayat yang sahih dari para ulama salaf. Pertama: riwayat yang berbunyi:
" الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه ولا يقال كيف وكيف عنه مرفوع وما أراك إلا صاحب بدعة أخرجوه".
"Allah memiliki sifat istiwa' seperti yang Daa sifatkan sendiri untuk Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan bagaimana dan Kaifiyat mustahil bagi-Nya".
Ini diriwayatkan oleh al Hafizh al Bayhaqi dari al Imam Malik dengan sanad yang Jayyid (kuat).

Kedua: riwayat dari Ummu Salamah dan Rabi'ah yang berbunyi:
" الاستواء غير مجهول والكيف غير معقول...".
"Istiwa sudah diketahui bahwa Allah disifati dengannya dan KAIFIYAT mustahil bagi-Nya". (Riwayat ini dituturkan oleh al-Laalka-i)
Di dalam Kitab Al- Furqan m/s 16 dinaqalkan Imam Malik radiallahuanhu menjawab :
الاستوا مذكور والكيف غير معقول والايمان به واجب والسوأل عنه بدعة
“Istiwa itu mazkuurun (disebutkan di dalam ayat Quran) dan KAIF tidak ma’qul (tidak difahami/tidak masuk akal/mustahil) , beriman dengannya (ISTAWA) adalah wajib dan bertanya tentangnya (ISTAWA) adalah bida’ah.”

Ucapan al-Khaththabi :
وعلى كل مسلم أن يعلمه أن ربنا ليس بذي صورةولا هيئة فإن الصورة تقتضي الكيفية وهي عناالله وصفاته منفية
“Dan atas setiap umat muslim hendaknya mengetahui bahwa Tuhan kita tidak memiliki bentuk dan juga tidak memiliki rupa, kerana di dalam bentuk memerlukan adanya kaifiyyat, sedangkan kaifiyyat dan sifat kaifiyyat itu bagi Allah sungguh dinafikan “.[Syarh Sahih Muslim : 3/395]

Sheikh Ibn Jauzi berkata dengan jelas: "Adapun kaifiyat itu bagi Allah merupakan suatu kemustahilan…" (Al-Mudhish: 131).

Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah (193H) berkata:
كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل
"Semua yang Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya dalam al-Qur’an, maka bacaannya adalah tafsirnya, TIADA kaifiyyat, Tiada seumpamaNya." [Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Imam al-Lalika’i, no. 736]

Al-Imam Malik pernah ditanya tentang makna “Istawa” sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya Al Asma’ Was-Sifat[ Al Imam Al-Bayhaqi, al-Asma’ was-Sifat; Bab ma ja’ fil-`Arsy wal-Kursi, Dar Al-Jail Beirut, hlm. 568 .]:
"يَا أَبَا عَبْد ِاللهِ: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىْ كَيْفَ اسْتِوَاؤُهُ؟ قَالَ: فَاطُرَقَ مَالِكٌ وَ أَخَذَتْهُ الرَّحْضَاءَ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىْ كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ, وَلا يُقَالُ كَيْفَ وَ كَيْفَ عَنْهَ مَرْفُوْعٌ وَ أَنْتَ رَجُلٌ سُوْءٌ صَاحِبُ بِدْعَةٍ أَخَرَجُوْهُ. قَالَ فَأَخْرُجَ الرَّجُلَ".
Maksudnya:
"Wahai Abu Abdillah: “Ar-Rahman ala `Arasy istawa”, bagaiman Dia istawa? Maka al-Imam Malik menundukkan kepalanya dan peluh membasahinya, kemudia beliau mengangkat mukanya lalu berkata: “Ar-Rahman ala `Arasy istawa sepertimana Dia sifatkan diri-Nya dan bagaimana istawa-Nya (kaif) diangkat daripada-Nya (tiada bagi-Nya kaif). Sesungguhnya engkau ahli bid`ah, usirlah dia. Maka lelaki itupun diusir pergi" .

Ditegaskan Imam Malik:
ولا كيفَ و كيفٌ عنْهُ مرفُوْعٌ
“Tidak boleh dikatakan kaif, sebab kaif itu terangkat (mustahil bagi Allah).

*

Terdapat satu riwayat tentang kenyataan Imam Malik yang berbunyi:

"وَ الْكَيْفُ غَيْرُ الْمَعْقُوْلِ وَالإِيْمَانُ بِهِ وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ".

Maksudnya:
"(Istawa’ itu disebut di dalam al-Quran) Dan kaifiyyatnya tidak ada sama sekali (tidak masuk akal), beriman dengannya adalah wajib dan bertanyakannya adalah bid`ah".

Al-Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut : "Al-Kaif QIRUL MAQKUL" berkata [ Al-Imam Al-Qarafi di dalam kitabnya Az-Zakhirah,13/242.]:

"وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ" مَعْنَاهُ أَنَّ ذَاتَ اللهِ لاتُوْصَفُ بِمَا وَضَعَتْ لَهُ الْعَرَبُ لَفْظَ كَيْفَ, وَهُوَ الأَحْوَالُ الْمُتَنَقِّلَةُ وَالْهَيْئَاتُ الْجِسْمِيَّةُ...فَلا يُعْقَلُ ذَلِكَ فِيْ حَقِّهِ لاِسْتِحَالَتِهِ فِيْ جِهَةِ الرُّبُوْبِيَّةِ".

Maksudnya:
"Al-Kaif tidak masuk akal" maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud sifat kaif) suatu keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat) kejisiman...Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sifat makhluk) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah ta`ala)" .


*

Al-Imam al-Alusi (W 1270 H) di dalam kitab tafsirnya yang berjudul Ruh Al-Maani dengan menyatakan[ Al-Imam al-Alusi, Ruh al-Maani, Dar Al-Fikr, j. 4, h. 136.]:
"لَيْسَ نَصًّا فِيْ هَذَا الْمَذْهَبِ لاِحْتِمَالِ أَنْ يَكُوْنَ الْمُرَادُ مِنْ قَوْلِهِ: غَيْرُ مَجْهُوْلٍ أَنَّهُ ثَابِتٌ مَعْلُوْمُ الثُّبُوْتِ لا لأَنَّ مَعْنَاهُ هُوَ الاِسْتِقْرَارُ غَيْرَ مَجْهُوْلٍ. وَ مِنْ قَوْلِهِ: وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ إِنَّ كُلَّ مَا هُوَ مِنْ صِفَةِ اللهِ تَعَالَى لا يَدْرِكُ الْعَقْلُ لَهُ كَيْفِيَّةً لِتَعَالِيْهِ عَنْ ذَلِكَ".
Maksudnya:
"Ianya bukan merupakan satu nas bagi mazhab[6], ini kerana kemungkinan yang dimaksudkan dengan kata-katanya’dimaklumi’ itu ialah bahawa makna istawa itu sahih dan diketahui sahih kewujudannya dalam bahasa Arab, bukanlah maksud beliau bahawa sifat ‘menetap’ (istiqrar) itu yang diketahui. Dan kata-kata beliau bahawa kaif itu tidak dapat di bayangkan oleh akal ialah setiap sifat Allah ta`ala itu tidak dapat dicapai oleh akal kerana Maha Suci Allah daripada mempunyai kaif" .

Golongan SALAF MENAFIKAN kaifiyat bagi Allah. Mereka mengatakan KAIFIYAT atau SIFAT KAIFIYAT adalah MUSTAHIL bagi ALLAH. Kaifiyat untuk MAKHLUK sahaja. Allah TIDAK ADA kaifiyat.

*
Kesimpulan :

· Untuk memahami nash Mutasyabihat, ulama Salaf menerima 2 kaedah sahaja,  Tafwidh makna dan Ta’wil makna.

· Sepakat ulama Salaf menolak kaedah memahami nash Mutasyabihat dengan makna dhohir (Isbat Ma'na).

· Salaf sebenar MENAFIKAN kaifiyat, TIDAK tafwidh kaifiyat kerana mustahil kaifiyat bagi Allah.




Wallahu a’lam.



*

Link pilihan:

Di mana salahnya aqidah fahaman Wahabi Salafi

Ulama Salaf Dan Khalaf Yang Mentakwil Istawa

Kefahaman yang Sahih tentang fahaman SALAF

MEMAHAMI FAHAMAN TAJSIM

Akidah Salafi Wahabi - Isbat Makna Tafwid Kaifiat

Manhaj SALAF Yang Sebenar

http://www.ngaji.web.id/2015/05/tawil-dan-tafwidh-istiwa-dalam-ayat-ar.html

http://www.aswj-rg.com/2013/10/bantahan-dan-jawaban-ilmiah-buat-asrie-shobrie-isu-tafwidh.html


*

Di Mana Salahnya Aqidah Fahaman Wahhabi Salafi ?

*

Kaedah Fahaman Wahabi / Salafi :

Kaedah ITHBAT MAKNA ialah beriman kepada sesuatu sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Qur’an dengan "difahami maknanya". “Difahami maknanya” bererti diketahui makna sifat tersebut mengikut apa yang lazim dalam bahasa Arab.

Kaedah ITHBAT MAKNA ialah menetapkan makna ayat secara pasti mengikut makna zohir.

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Dimaknakan/diterjemah kalimah Istawa kepada JALASA/DUDUK/BERSEMAYAM.

Imam al-Qurthubi menuliskan dalam Tafsir nya:

. وقال بعضهم : نقرؤها ونفسّرها على ما يحتمله ظاهر اللغة. وهذا قول المشبّهة.

Dan sebahagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut zahir bahasa (lughat)”, dan ini golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). (Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]

Huraian : Ada sebahagian golongan di zaman Salaf yang menterjemahkan ayat-ayat Mutasyabihat ke dalam erti lughat. Imam al-Qurthubi mengatakan ia adalah kaum Musyabbihah. Kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk"

Al-Imam al-Shafi`e radiyallahu `anhu (wafat 204 H) mengatakan :

مَنِ اعَقَدَ أَنَّ اللّهَ جَالِسٌ عَلَى العَرشِ فَهُوَ كَافِرٌ فَلَا تَصِحُّ الصَّلَاةُ خَلفَهُ

Maksudnya: "Sesiapa yang meyakini Allah jalasa (duduk/brsemayam) atas arasy, maka dia telah kafir, maka tidak sah bermakmum solat kepada orang tersebut". (Kifayah an-Nabih Syarah at-Tanbih karya Ibn ar-Rif'ah,Juz 4 hal 24 cetakan Dar al-Kutub)

KAEDAH ITHBAT MAKNA DITOLAK kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk".

Kesalahan:
Fahaman Salafi/Wahabi mengamalkan kaedah ITHBAT MAKNA.

*
KAIFIYAT.

Kaifiyat ialah "cara" atau "bagaimana".

Al Imam Malik dan lainnya tidak pernah mengatakan al Kaif Majhul الكيف مجهول :

Riwayat الكيف مجهول "al Kaif Majhul" tidak sahih dari sisi periwayatannya dari Imam Malik dan lainnya. [Syekh Abdullah al Harari, ad-Dalil al Qawiim 'ala ash-Shirath al Mustaqim (Beirut: tp, 1397 H), h. 36]

Hanya ada dua riwayat yang sahih dari para ulama salaf. Pertama: riwayat yang berbunyi:
" الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه ولا يقال كيف وكيف عنه مرفوع وما أراك إلا صاحب بدعة أخرجوه".
"Allah memiliki sifat istiwa' seperti yang Ia sifatkan sendiri untuk Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan bagaimana dan Kaifiyat mustahil bagi-Nya".
Ini diriwayatkan oleh al Hafizh al Bayhaqi dari al Imam Malik dengan sanad yang Jayyid (kuat).

Kedua: riwayat dari Ummu Salamah dan Rabi'ah yang berbunyi:
" الاستواء غير مجهول والكيف غير معقول...".
"Istiwa sudah diketahui bahwa Allah disifati dengannya dan KAIFIYAT mustahil bagi-Nya". (Riwayat ini dituturkan oleh al-Laalka-i)

Di dalam Kitab Al- Furqan m/s 16 dinaqalkan Imam Malik radiallahuanhu menjawab :

الاستوا مذكور والكيف غير معقول والايمان به واجب والسوأل عنه بدعة

“Istiwa itu mazkuurun (disebutkan di dalam ayat Quran dan hadis) dan KAIF(bagaimana) tidak ma’qul (tidak difahami/tidak masuk akal/mustahil) , beriman dengannya wajib dan bertanya padanya bida’ah.”

Ucapan al-Khaththabi :

وعلى كل مسلم أن يعلمه أن ربنا ليس بذي صورةولا هيئة فإن الصورة تقتضي الكيفية وهي عناالله وصفاته منفية

“Dan atas setiap umat muslim hendaknya mengetahui bahwa Tuhan kita tidak memiliki bentuk dan juga tidak memiliki rupa, kerana di dalam bentuk memerlukan adanya kaifiyyat, sedangkan kaifiyyat dan sifat kaifiyyat itu bagi Allah sungguh dinafikan “.[Syarh Sahih Muslim : 3/395]

Sheikh Ibn Jauzi berkata dengan jelas: "Adapun kaifiyat itu bagi Allah merupakan suatu kemustahilan…" (Al-Mudhish: 131).

Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah (193H) berkata:
كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل
"Semua yang Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya dalam al-Qur’an, maka bacaannya adalah tafsirnya, TIADA kaifiyyat, Tiada seumpamaNya." [Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Imam al-Lalika’i, no. 736]

Golongan SALAF MENAFIKAN kaifiyat bagi Allah. Mereka mengatakan KAIFIYAT atau SIFAT KAIFIYAT adalah MUSTAHIL bagi ALLAH. Kaifiyat untuk MAKHLUK sahaja. Allah TIDAK ADA kaifiyat.

Kesalahan:
Fahaman Salafi/Wahhabi mengatakan ALLAH ADA KAIFIYAT, hanya kaifiyat sifat tersebut ditafwidhkan(diserahkan) kepada Allah ‘Azza wa Jalla.

*

1. Dr Rozaimi - https://www.youtube.com/watch?v=sXOzcYMljWk

2. Dr Asri - https://www.youtube.com/watch?v=9bfJcUIEARg

3. Dr Fadlan Mohd Othman - https://www.youtube.com/watch?v=oofmpivE0po

4. Dr Fadlan Mohd Othman - https://www.youtube.com/watch?v=QYwP7pxu2wE

5. Pensyarah UKM - https://www.facebook.com/zamihan/videos/1530126367013097


Kita hanya boleh menyampaikan kebenaran.. Sesungguhnya hidayah milik Allah jua..

Wallahu a'lam



Link pilihan:

Fahaman Wahabi Mengatakan Allah Ada Tangan

IMAM Syafi`e Menghukum KAFIR Orang Yang Mengatakan Allah duduk Atas Arasy

Fahaman Wahabi kata Allah di atas langit

Manhaj SALAF Yang Sebenar

KENAPA ISTAWA TIDAK DITERJEMAH KEPADA 'BERSEMAYAM'?

Panduan Mencari Kebenaran

http://www.ngaji.web.id/2015/05/tawil-dan-tafwidh-istiwa-dalam-ayat-ar.html

http://www.aswj-rg.com/2013/10/bantahan-dan-jawaban-ilmiah-buat-asrie-shobrie-isu-tafwidh.html



*

Melihat Allah Ta'ala di Syurga

*

Dari seorang sahabat yang mulia, Shuhaib bin Sinan radhiallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Ketika penghuni syurga telah masuk Syurga, Allah ta’ala berfirman: “Apakah kalian mahu tambahan nikmat ? Mereka seraya menjawab: “Bukankah Engkau telah menjadikan wajah-wajah kami bercahaya?  Dan Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami dari neraka ? Kemudian Allah subhanahu wata’ala membuka hijab-Nya. Maka tidaklah mereka diberi nikmat yang lebih mereka sukai dibanding dengan nikmat melihat Allah subha nahuwa ta’ala.” (HR. Muslim).

Allah Ta’ala berfirman,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

“Muka mereka (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat.” (Al-Qiyamah: 22-23)

Ibnu Katsir dalam tafsirnya terhadap ayat di atas menjelaskan, “Orang mukmin akan melihat Allah secara nyata dengan mata kepala mereka, hal ini sebagaimana dalam hadis riwayat Imam Bukhari rahimahullah, 'Sesungguhnya kalian akan melihat Tuhan kalian dengan mata kalian sendiri.’ (HR. Bukhari).

Imam Nawawi mengatakan, artinya kalian akan melihat Allah secara nyata, tidak ada keraguan dalam melihatNya, dan tidak pula ada kesulitan padanya. Seperti halnya kalian melihat bulan (purnama) ini secara nyata, tidak ada kesulitan dalam melihatnya. Yang diserupakan disini adalah cara melihatnya (tidak ada kesulitan), bukan Allah diserupakan dengan bulan. (Syarh Shahih Muslim, Nawawi, hlm. 136-137)

Al-Imâm al-Mujtahid Abu Hanifah an-Nu’man ibn Tsabit (w 150 H) berkata:
وَالله تَعَالَى يُرَى فِي الآخِرَة، ويَرَاهُ الْمُؤْمِنُوْنَ وَهُمْ فِي الْجَنّةِ بِأعْيُنِ رُؤُوْسِهِمْ بِلاَ تَشْبِيْهٍ وَلاَ كَمِّيّة، وَلاَ يَكُوْنُ بَينَهُ وَبَيْنَ خَلْقِهِ مَسَافَة

“Allah di akhirat kelak akan dilihat. Orang-orang mukmin akan melihat-Nya ketika mereka di Syurga dengan mata kepala mereka masing-masing dengan tanpa adanya keserupaan bagi-Nya, bukan sebagai bentuk yang berukuran, dan tidak ada jarak antara mereka dengan Allah (ertinya bahwa Allah ada tanpa tempat, tidak di dalam atau di luar syurga, tidak di atas, bawah, belakang, depan, samping kanan atau pun samping kiri)” (al-Fiqh al-Akbar karya al-Imâm Abu Hanifah dengan penjelasannya karya Mulla Ali al-Qari, h. 136-137 )

Dalam al-Washiyyah, al-Imam Abu Hanifah berkata:
ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق
“Bertemu dengan Allah bagi ahli Syurga adalah benar. Tanpa kaifiyyat dan tanpa tasybih dan tanpa arah" (al-Fiqh al-Akbar dengan Syarah Mulla Ali al-Qari‘, h. 138).
 

Al-Imâm asy-Syaikh Abu ath-Thayyib Sahl ibn Muhammad asy-Syafi’i (w 404 H), seorang mufti wilayah Nisafur pada masanya berkata:
سمعت الشيخ أبا الطيب الصعلوكي يقول: “ُتضامّون” بضم أوله وتشديد الميم يريد لا تجتمعون لرؤيته- تعالى- في جهة ولا ينضم بعضكم إلى بعض فإنه لا يرى في جهة”

“Saya telah mendengar asy-Syaikh Abu at-Thayyib as-Sha’luki berkata dalam menerangkan hadis tentang Ru’yatullâh (melihat Allah bagi orang-orang mukmin). Dalam hadis tersebut terdapat kata “Lâ Tudlammûn”, al-Imâm as-Sha’luki mengertikannya bahwa kelak orang-orang mukmin di Syurga akan melihat Allah tanpa tempat dan tanpa arah, mereka ketika itu tidak saling berdesakan satu sama lainnya. Orang-orang mukmin tersebut berada di dalam Syurga, namun Allah tidak dikatakan di dalam atau di luar syurga. Kerana Allah bukan benda (yang mempunyai bentuk dan ukuran), Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah”. (Pernyataan al-Imâm as-Sha’luki ini dikutip pula oleh al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani dan kitab Fath al-Bâri dan disepakatinya)

Wallahu a'lam.






Link pilihan:

Video - Bagaimana melihat Allah di Syurga ?

*

Hajar Aswad

*

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, dia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hajar Aswad turun dari syurga pada hal batu tersebut begitu putih lebih putih daripada susu. Dosa manusia yang membuat batu tersebut menjadi hitam”. ( HR. Tirmidzi)

“Dari ‘Abis bin Robi’ah, dia berkata, “Aku pernah melihat ‘Umar (bin Al Khottob) mencium Hajar Aswad. Lantas ‘Umar berkata, “Sesungguhnya aku menciummu dan aku tahu bahwa engkau hanyalah batu. Seandainya aku tidak melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menciummu, maka tentu aku tidak akan menciummu”. (HR. Bukhari dan Muslim)

Dari Ibnu Abbas ra. bahwa Rasulullah SAW bersada, "Demi Allah, Allah akan membangkit Hajar Aswad ini pada hari kiamat dengan memiliki dua mata yang dapat melihat dan lidah yang dapat berbicara. Dia akan memberikan kesaksian kepada siapa yang pernah mengusapnya dengan hak". (HR. At-Tirmidzi)


*

Bawah Dagu Wanita Aurat ?

*

Perkara ini telah menjadi khilaf (berbeza pendapat) di kalangan ulama.

Para ulama bersepakat bahawa aurat seorang perempuan adalah keseluruhan tubuh badan kecuali muka dan tapak tangan.

Para ulama juga bersepakat bahawa aurat perempuan ketika berada di luar adalah sama seperti ketika berada di dalam solat.

Khilaf (berbeza pendapat) di kalangan ulama adalah pada mendefinisikan maksud muka.

Terdapat 2 ijtihad (pendapat) pada mendefinisikan maksud muka :

1. Bawah dagu termasuk dari bahagian muka – maka bawah dagu dikatakan bukan aurat.

2. Bawah dagu TIDAK termasuk dari bahagian muka - maka bawah dagu dikira aurat.

Apabila telah berlaku khilaf di kalangan ulama, maka kedua-dua pendapat dikira betul dan boleh diterima pakai.

Kita tidak boleh mengatakan perempuan yang tidak menutup bawah dagu sebagai tidak menutup aurat dengan sempurna.

Wanita tidak tutup di bahagian bawah dagu, sah solatnya kerana ada pendapat yang mengatakan ianya masih menepati kaedah menutup aurat.


Berikut beberapa ulama yang berpendapat, bawah dagu termasuk dari bahagian muka :

Imam As Syafie rahimahullah dalam kitab al-Umm, mengatakan bahawa dagu adalah sebahagian daripada muka. (Sebab itu bawah dagu perlu dibasuh ketika membasuh muka ketika berwuduk).

Di dalam kitab Fathul Bari, Imam Ibnu Hajar al Asqalani mengatakan, dimaksudkan dengan sempadan kawasan muka adalah sampai ke bawah dagu itu. Maka dagu juga dikatakan sebahagian kawasan muka. Oleh itu kain tudung berada di bawah dagu masih dibolehkan. (Fathul Bari: 11/ 312).

Syeikh Dr Wahbah Az-Zuhaili mendefinisikan daerah muka, panjangnya gigi rambut (anak rambut) biasa hingga ke bahagian akhir dagu. Dengan kata lainnya antara permulaan dahi sehingga ke bahagian bawah dagu. Hal dagu pula ialah tempat tumbuhnya rambut yang terletak di atas tulang rahang sebelah bawah. Dua tulang rahang ialah dua tulang yang menjadi tempat tumbuhnya gigi bawah seseorang. Lebarnya di antara 2 anak telinga.

Wallahu a’lam.



Link pilihan:

Cara Menutup Aurat Yang Sempurna

Video - Kenapa Perlu Tutup Aurat

*

Siapakan Golongan Salaf ?

*

Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga tahun 300 HIJRAH. (Tahun 0H - 300H).

1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah di sebut “Sahabat” kerana mereka pernah bertemu Nabi.

2) Golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat tapi tak pernah bertemu Nabi.

3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ tabi’in” iaitu golongan yang tidak pernah bertemu Nabi dan sahabat tapi bertemu dengan tabi’in.

Jadi Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat Nabi maka beliau seorang TABI’IN.

Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanbali, Imam Asy’ari pula berguru dengan tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’ TABI’IN.

Jadi kesemua Imam-Imam yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENARNYA dan pengikut mazhab mereka layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan SALAF”.

Alhamdulillah kita yang masih berpegang kepada mazhab Syafie yang merupakan mazhab atau manhaj SALAF.

Wallahu A'lam.

*

Link pilihan:

Manhaj SALAF Yang Sebenar

IMAM Syafi`e Menghukum KAFIR Orang Yang Mengatakan Allah duduk Atas Arasy

Panduan Mencari Kebenaran



*

Bacaan Surah AL-FATIHAH oleh Sheikh Muammar ZA

*

*

Tetamu Allah

*

Mereka yang dijemputNya hadir ke Makkah dan Madinah adalah duyuf atau tetamu Allah dan RasulNya. 

Maka berakhlaklah kita ketika di dua tanah haram ini terutama sesama tetamu Allah dan RasulNya. 

Janganlah disakiti mereka. Bertolak-ansurlah ...berlapang dadalah ... bersabarlah ...... saling hormat-menghormatilah ...

Andaikata kita memenuhi suatu undangan seseorang ... apatah lagi seorang raja ...maka biadab lah kita sekiranya kita menyakiti, memarahi, mengasari orang lain yang juga merupakan tetamu raja tersebut .... demikianlah perumpamaannya agar mudah difahami ...

Disini kita ditarbiyah secara langsung ... beruntunglah mereka yang LULUS.

Sumber: https://www.facebook.com/abuzahrah65/posts/10208975457568789

*

Dakwah

*

*

Sejarah Solat

*

*

SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG: HUKUM DAN CARANYA

*

BAYAN LINNAS SIRI KE-53: SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG: HUKUM DAN CARANYA

Ditulis oleh Umar Mukhtar bin Mohd Noor pada 09 Mac 2016. diterbitkan di dalam Bayan Linnas


MUKADIMAH

Kapal terbang merupakan alat pengangkutan udara moden yang tidak dibincangkan berkenaan hukum-hakam berkaitannya oleh para fuqaha terdahulu. Akan tetapi, ia tetap tidak terkeluar dari sifatnya yang merupakan sebuah alat pengangkutan yang mana telah terdapatnya perbincangan mengenai hukum-hakam berkaitannya yang telah disebut oleh para fuqaha seperti hukum solat di atas unta, sampan atau kapal, dan sebagainya. Dalam edisi kali ini, kami di Bayan Linnas akan cuba memberikan penjelasan berkenaan suatu isu iaitu solat di atas kapal terbang serta hukum-hakam yang berkaitan.

Dalam menghuraikan isu ini dengan lebih lanjut, kami akan membahagikannya kepada beberapa isi penting.

PERTAMA: MASA PERLEPASAN

Di antara perkara yang diambil kira dalam isu ini ialah masa pergerakan seseorang dari satu destinasi ke destinasi yang lain dengan menggunakan kapal terbang.

Sebagai contoh: Seseorang yang ingin menunaikan umrah ke Arab Saudi dari Malaysia dengan menaiki kapal terbang. Masa perlepasannya dari KLIA ke Jeddah adalah pada pukul 3 petang waktu Malaysia. Justeru, cara yang lebih mudah untuk dirinya dalam hal ini adalah dengan menunaikan solat jamak qasar secara taqdim zohor dan juga asar di airport KLIA.

Contoh lain: Jika seseorang berada di atas kapal terbang dalam keadaan waktu solat masih belum masuk dan waktu perlepasannya adalah dari Jeddah menuju ke Malaysia pada pukul 10 malam waktu Arab Saudi. Maka dalam hal ini, solat Maghrib dan Isyak boleh dilakukan secara jamak di airport Jeddah. Solat Subuh pula dilakukan di dalam perjalanan iaitu ketika berada di atas kapal terbang. Manakala solat zohor dan asar pula boleh dilakukan secara jamak di airport KLIA.

KEDUA: MASUK WAKTU SOLAT

Cara untuk kita mengetahui masuknya waktu solat adalah melalui pengumuman yang dibuat oleh pramugara atau krew kapal terbang. Jika tiada pengumuman, kita boleh bertanyakan kepada mereka tentang waktu tempatan di kawasan yang sedang dilalui oleh kapal terbang. Saya juga mengesyorkan agar kita mencari alternatif lain seperti menggunakan jam yang mempunyai masa tempatan khususnya waktu solat seperti al-fajr dan lain-lain.

KETIGA: PENENTUAN ARAH KIBLAT

Dalam hal ini, amatlah perlu bagi seseorang untuk menghadap ke arah kiblat ketika hendak menunaikan solat. Ini kerana, menghadap ke arah kiblat merupakan syarat sah bagi solat. Ia berdasarkan firman Allah S.W.T:

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَام

Maksudnya: Maka palingkanlah wajah kamu menghadap ke arah Masjid al-Haram.

Surah al-Baqarah (144)

Kata al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini: Palingkanlah urusan wajah kamu menghadap ke arah sudut Masjid al-Haram iaitu ka’abah. Lihat al-Jaamik Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (2/148).

Namun ianya dikecualikan jika terdapat keuzuran untuk menghadap ke arah kiblat maka dibolehkan untuk menghadap arah yang paling hampir dengan kiblat. Namun jika ini juga tidak dapat dilakukan, maka saya syorkan agar solat tersebut diulang semula (i’adah) ataupun qadha sebaik sahaja sampai ke destinasi.

KEEMPAT: CARA MENGAMBIL WUDHUK

Di antara perkara yang perlu kita raikan ketika menaiki kapal terbang adalah sifat kapal terbang itu sendiri serta mematuhi peraturan penggunaan air dalam kapal terbang terutamanya dalam perjalanan jarak jauh. Saya mengesyorkan agar penggunaan air dilakukan dengan seminima mungkin sama ada dengan cara yang diajarkan oleh pihak Lembaga Tabung Haji iaitu dengan menggunakan spray dan menyapu keseluruhan muka ataupun dengan menggunakan air dengan sedikit. Seperti membasuh anggota wuduk dengan sekali basuhan sahaja.

KELIMA: TAYAMMUM

Pada pendapat kami, adalah tidak sesuai untuk menggunakan tayammum di atas kapal terbang sementelahan lagi dengan pasir yang dibawa ke dalam kapal terbang. Manakala, berkenaan isu melekapkan tangan ke dinding atau tingkap kapal terbang untuk bertayammum, saya lebih cenderung mengatakan bahawa ia tidak menepati syarat sebenar wujudnya debu dan tanah pada dinding tersebut. Firman Allah S.W.T:

فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا

Maksudnya: Maka bertayammumlah kalian dengan debu yang bersih. Surah al-Maidah (6)

Kata al-Imam al-Syanqithi rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Menjadi ketetapan ketika tayammum adalah pada pasir yang mempunyai debu yang boleh melekat di tangan. Inilah pendapat Imam al-Syafie dan juga Imam Ahmad. Rujuk Tafsir Adhwa’ al-Bayan (1/354)

KEENAM: CARA SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG

Dalam hal ini, kita hendaklah melihat kepada dua keadaan:

1- Kapal terbang yang mempunyai keluasan besar seperti Boeing 747, 757, 777, Airbus, dan seumpamanya. Justeru, jika terdapat ruangan untuk bersolat seperti kawasan yang berhampiran dengan tempat duduk pramugara, atau tempat hidangan makanan, maka pilihlah untuk bersolat di kawasan tersebut. Ini kerana, lebih banyak rukun fi’liyyah yang dapat kita lakukan dengan cara ini.

2- Sebaliknya, jika kapal terbang yang dinaiki itu bersaiz kecil seperti Boeing 737 dan seumpamanya dengan kapasiti penumpang yang padat serta tidak memungkinkan seseorang itu untuk berdiri bagi menunaikan solat maka dibolehkan untuk dia solat di tempat duduknya. Akan tetapi, terdapat beberapa keadaan yang perlu untuk diraikan. Antaranya:
•Halakan tubuh badan ke arah kiblat dari mula solat.
•Laksanakan rukun solat sekadar yang termampu. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T yang bermaksud: Bertakwalah kalian kepada Allah sekadar kemampuan kalian.

(Surah al-Taghabun: 16)
•Segala rukun qauli (perkataan) hendaklah dilaksanakan.
•Syarat-syarat sah solat hendaklah dilakukan dengan sebaik mungkin.

KETUJUH: SOLAT HORMAT WAKTU

Solat hormat waktu adalah solat yang dilakukan dalam keadaan berhadas (kerana tiada air untuk berwuduk atau tiada tanah untuk bertayamum) dan juga solat yang tidak dapat menghadap kiblat.

Solat ini wajib di qadha semula setelah beroleh air atau tanah ataupun dapat menghadap kiblat. Kita juga boleh mengqada solat hormat waktu ini secara jamak ataupun qasar dengan syarat kita masih berada dalam keadaan musafir.

Apabila kita telah kembali ke tempat asal maka solat hormat waktu mestilah di qada secara sempurna. Jika ditakdirkan kita meninggal semasa musafir dan kita masih belum mendapatkan air untuk berwuduk atau tanah untuk bertayamum bagi mengqada solat, maka memadai solat menghormati itu telah diterima Allah SWT.

Sebaliknya jika kita berpeluang untuk mengqada solat hormat waktu ini setelah adanya air atau tanah, tetapi kita masih melengah-lengahkannya maka kita dikira berdosa.

Aisyah menceritakan bahawasanya beliau telah meminjam daripada Asma’ seutas rantai, lalu ia hilang. Maka Rasulullah SAW menghantar beberapa orang sahabat baginda untuk mencarinya.

Lalu tiba waktu solat, dan mereka pun solat tanpa wuduk. Apabila mereka mendatangi Nabi SAW, mereka mengadu hal tersebut, lalu turunlah ayat pensyariatan tayammum.


Pendapat ulama:

Al-Hafiz Al-Iraqi (725-806 H.) menyatakan bahawa terdapat empat pendapat daripada fuqaha mazhab Al-Syafie berhubung solat tanpa taharah.

Pendapat yang paling sahih di sisi ulama mazhab (Al-Syafie) ialah: Wajib solat kerana menghormati waktu dan wajib mengulanginya jika mampu melakukan salah satu daripadanya (wuduk atau tayamum).

Ada juga pendapat wajib solat dan tidak wajib mengulanginya. Ini adalah pilihan Al-Muzani. Kata Abu Thaur: Inilah yang menepati qiyas dan ia disebut oleh Ibnu Abd Al-Barr daripada sebilangan fuqaha.

Imam Al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya ia adalah pendapat yang paling kuat dalilnya dan pendapat ini dikukuhkan oleh hadis ini iaitu mereka (para sahabat) solat tanpa wuduk sebelum turun ayat tayamum dan tidak dinukilkan bahawa Nabi SAW mengarahkan mereka untuk mengulanginya.”



KELAPAN: PERI PENTING DAN KEDUDUKAN SOLAT

Secara mutlak, solat merupakan ibadah badaniyah yang paling utama. Ini berdasarkan peristiwa seorang lelaki telah bertanya Nabi SAW tentang amalan yang afdhal.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Solat. Dia terus bertanya: Kemudian apa pula ? Nabi bersabda: Kemudian solat. Dia bertanya lagi: Kemudian apa? Baginda bersabda: Solat. Baginda telah mengulangi jawapan solat sebanyak tiga kali. (Riwayat Ibnu Hibban)

Menebus dosa

Dalam kitab Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim ada menyatakan dua solat yang dilakukan seseorang Islam dengan betul akan menebus dosa-dosa yang berlaku di antara kedua-dua solat tersebut. Ini berdasarkan hadis, Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Dengan melakukan solat lima waktu Allah akan menghapuskan dosa-dosa. (Riwayat al-Bukhari)

Hadis seterusnya, Uthman R.anhu berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang berwuduk dengan sempurna sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah, maka semua solat fardu yang dilakukannya akan menebus dosa yang ada di antara solat tersebut. (Riwayat Muslim)

Begitu juga orang yang cuai mengerjakan solat, sama ada sengaja melengah-lengahkan atau meninggalkannya akan membawa kepada kekufuran sekiranya dia berterusan begitu. Oleh itu, solat merupakan santapan utama bagi iman sebagaimana yang telah disebutkan.

Seterusnya hadis daripada Ummu Aiman, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Jangan engkau sengaja meninggalkan solat, sesungguhnya sesiapa yang sengaja meninggalkan solat dia akan terlepas daripada mendapat perlindungan Allah dan Rasul-Nya."  (Riwayat Imam Ahmad)



KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

Kami sarankan kepada ketua rombongan atau amir jemaah musafir untuk sentiasa mengingatkan kepada jemaah dan ahli rombongan supaya melaksanakan solat. Ini selaras dengan firman Allah S.W.T:

وَأمُر أَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا

Maksudnya: Dan perintahkanlah ahli kamu untuk menunaikan solat dan bersabarlah ke atasnya. Surah Taha (132)

Kata al-Imam al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini: Iaitu perintahkanlah kaum kamu. Rujuk Tafsir al-Baghawi (5/304).

Semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberikan keterangan yang berguna untuk kita sama-sama menjadikan solat sebagai agenda pertama kita dalam kehidupan. Lihatlah selepas laungan ‘marilah menuju ke arah solat’ ketika azan. Sesudahnya ialah laungan ‘marilah menuju ke arah kejayaan’. Bagi orang yang menjaga solatnya, sudah tentulah kebahagian dan kejayaan menjadi miliknya di dunia dan di akhirat. Mudah-mudahan kita tergolong dalam kalangan mereka. Ameen.


Akhukum Fillah,

S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

9 MAC 2016 BERSAMAAN 29 JAMADIL AWAL 1437 H.

Sumber: http://www.muftiwp.gov.my/index.php?option=com_content&view=article&id=682

*

Surah Yasin Hati Al-Quran

*

Daripada Anas RadiyaLlahu 'anhu: Sabda Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam: "Sesungguhnya bagi tiap-tiap sesuatu itu ada jantung (hati), dan jantung (hati) al Quran ialah surah Yasin. Dan sesiapa yang membaca surah Yasin, akan dituliskan Allah baginya dengan membacanya pahala seumpama membaca al Quran sepuluh kali." (HR. at-Tirmizi dan ad-Darimi)

Menurut Imam at Tirmizi darjat hadith ini adalah hasan gharib. Ia telah diriwayatkan oleh lima orang sahabat radiyaLlahu anhum iaitu Abu Bakar as Siddiq, Anas r.a, Abu Hurairah r.a, Ubay bin Kaab r.a dan Ibn Abbas radiyallahu anhuma. Maka dari segi istilah ia bilangan yang cukup menjadi hadith mahsyur. (Rujuk Majalah Q & A Bil 3, m/s 76-77. Dijelaskan oleh Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Jabatan Hadith KUIS))

*

Solat Gerhana Matahari

*

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,”Sesungguhnya matahari dan bulan adalah dua tanda di antara tanda-tanda kekuasaan Allah. Gerhana ini tidak terjadi kerana kematian seseorang atau lahirnya seseorang. Jika berlaku gerhana maka berdoalah kepada Allah, bertakbirlah, kerjakanlah solat dan bersedekahlah.” (HR. Bukhari)


HUKUM SOLAT GERHANA
Sunat Muakkad ( مـؤكـدة )

CARA-CARA SOLAT
Dua (2) rakaat seperti sembahyang sunat yang lain. Cuma bezanya sebagaimana yang masyhur ia mempunyai 2 kali ruku’ dan 2 kali qiam di dalam satu rakaat. Ianya sunat ditunaikan secara berjemaah di Masjid/Surau dan boleh juga secara bersendirian.

CARA-CARA PELAKSANAANNYA
Solat gerhana matahari dan bulan ini boleh dilakukan dengan 3 cara :
Bagi gerhana matahari, bacaan dalam solat dibaca dengan diperlahankan suara ; adapun bagi gerhana bulan bacaan hendaklah dib aca dengan diangkat suara seperti mana-mana solat malam.

Cara Pertama :
Cara yang paling ringkas. Iaitu hendaklah ditunaikan dengan dua
rakaat sepertimana solat sunat zuhur atau mana-mana solat sunat.

Cara Kedua :
Disebut dengan “ الكمال أدنى ” iaitu hendaklah ditunaikan dengan
dua rakaat, dengan dua kali qiam dan dua ruku’ pada tiap-tiap satu
rakaat, disertai dengan bacaan al-Fatihah dan surah dalam tiap-tiap
qiam itu.

Bagi kita di Malaysia ini, cara yang kedua inilah yang paling mudah dilaksanakan. Selepas takbir, dibaca doa iftitah dan al-Fatihah. Selepas selesai al-Fatihah, dibaca surah (mana-mana surah yang mampu). Kemudian ruku’ dan bangkit semula (qiam kedua). Di dalam qiam kedua ini dibaca al-Fatihah dan juga surah. Kemudian ruku’ semula (dipanggil ruku’ kedua).

Apabila bangkit I’tidal, terus sujud sebanyak dua kali. Apabila selesai sahaja dari sujud kedua dan bangkit barulah selesai rakaat yang pertama. Begitulah caranya bagi rakaat yang kedua.

Cara Ketiga :
Cara yang paling sempurna. Caranya adalah seperti juga yang kedua akan tetapi dalam rakaat yang pertama dan qiam yang pertama hendaklah dibaca surah al-Baqarah ataupun mana-mana surah yang sama panjang dengannya. Di dalam rakaat yang pertama juga tetapi qiam yang kedua dibaca surah ali-Imran. Dalam rakaat yang kedua qiam yang pertama hendaklah dibaca surah al-Nisa’, dan dalam qiamyang kedua pada rakaat kedua dibaca surah al-Maaidah. Kemudian hendaklah bertasbih dalam ruku’ yang pertama dengan kadar bacaan 100 ayat, dalam ruku’ yang kedua 80 ayat, ruku’ ketiga 70 ayat dan ruku’ yang keempat 50 ayat.

Waktunya
Waktu bagi solat gerhana matahari dan bulan ialah bermula dari ketika berlakunya gerhana sehinggalah selesai.

Tempat Solat
Solat gerhana sunat dilakukan di masjid atau surau atau mana-mana tempat yang biasa dilakukan solat berjemaah.

ATURAN SOLAT GERHANA
1. Disunatkan mandi sebelum solat.
2. Bilal Menyeru :
" الصـلة جامـعة "
3. Berdiri lurus mengadap kiblat.
4. Berniat mengerjakan solat gerhana.

(1) Lafaz niat untuk gerhana bulan

اصلى سنة خسوف القمر ركـعتين مـأمومـا لله
تعـالى
“ Sahaja aku solat sunat gerhana bulan dua rakaat makmum kerana Allah
Ta’ala”.

(2) Lafaz niat untuk gerhana matahari

اصلى سنة كسوف الشمس ركـعتين
مـأمومـا لله تعـالى

“ Sahaja aku solat sunat gerhana matahari dua rakaat makmum kerana Allah Ta’ala”.

5. Takbiratul Ihram. Doa Iftitah, Bacaan Al-Fatihah dan Surah.
6. Ruku’ serta tasbihnya dan qiam semula.
7. Baca al-Fatihah dan Surah.
8. Ruku’, I’tidal kemudian sujud 2 kali (seperti biasa).
9. Kemudian qiam semula untuk mengerjakan rakaat kedua.
10. Baca al-Fatihah dan Surah.
11. Ruku’ berserta tasbihnya dan qiam semula.
12. Baca al-Fatihah lagi dan Surah.
13. Kemudian ruku’ I’tidal dan sujud 2 kali, baca tasyahhud akhir dan salam.
14. Selepas itu dibacakan khutbah khas sempena gerhana. Dua kali khutbah (seperti khutbah Hari Raya).

INGATAN :
1. Makmum yang tertinggal ruku’ yang pertama samada dalam rakaat pertama atau
rakaat kedua, adalah dikira tidak mendapat rakaat itu dan dia hendaklah
menyempurnakan rakaat yang luput itu selepas Imam memberi salam.

2. Maklumat lanjut sila ruju’ kitab Sabilal Muhtadin, karangan Sheikh Mohd Arshad bin Abdullah Al-Banjari, (Juz. 2 Hal. 58-60).

3. Sembahyang sunat gerhana matahari, segala bacaannya dilakukan dengan suara perlahan ( سر), manakala bagi sembahyang sunat gerhana bulan, segala bacaannya dilakukan dengan suara yang nyaring ( جـهر).

Disediakan oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu.

Perintis & Peneraju Falak Syari di Malaysia

Yang benar,

(Syed Kamarulzaman bin Syed Kabeer)
YANG DIPERTUA
Persatuan Falak Syar’i Malaysia

*

Ikhtiar Rawatan Pesakit Koma

*

*