"Tiap-tiap diri akan merasai mati. Sesungguhnya akan disempurnakan pahala kamu pada hari kiamat. Sesiapa yang TERSELAMAT DARI NERAKA dan dimasukkan ke dalam syurga, sesungguhnya BERJAYA lah dia, dan ingatlah bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah kesenangan yang memperdaya." (Ali Imran : 185)

Manhaj Salaf Yang Sebenar

*

Mutasyabihat: Suatu lafaz yang maksudnya samar, tidak jelas dan sukar difaham kerana mengandungi tafsiran yang berbeza-beza.

Manakala, Syeikh Manna' Al-Qathan memberi takrifan ringkas iaitu:
المحكم : ما لايحتمل إلا وجها واحدا
والمتشابه : ما احتمل أوجها
"Al-Muhkam: Perkara yang difahami dengan satu makna sahaja."
"Al-Mutasyabih: Perkara yang difahami dengan beberapa makna"

Oleh itu, ayat Mutasyabihah mengandungi makna yang samar-samar kerana terdapat kepelbagaian makna atau disebut sebagai المشترك اللفظي (Perkongsian lafaz). Ayat-ayat yang lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan penyamaan Allah dengan makhluknya iaitu ayat-ayat yang menyebutkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah, Allah berada di langit dan sebagainya).

*
Ada 3 KAEDAH utama yang diamalkan oleh GOLONGAN SALAF untuk memahami ayat-ayat Mutasyabihat. 


1. Kaedah Tafwidh Makna. (Ta'wil Ijmali / Mazhab Salaf)

Tafwidh (التفويض) ialah serah kepada Allah.

Tafwidh Makna ialah MENYERAHKAN MAKNA PERKATAAN kepada Allah Taala, TANPA terjemahan atau tafsiran atau tanpa dimaknakan.

*
اجراء أيات الصفات كما وردت وفوضوا معانيها ءالى الله تعالى.
“Ijraa u ayaatis shifaat kama waradat wafawwadhu ma’aaniiha ila Allahi ta’ala”.

Ertinya : "Mengertikan ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya yang berhubung dengan sifat Tuhan menurut sepertimana yang Warid ( datang/ difirmankan atau disabdakan yaitu hanya menurut BACAAN nya sahaja bukan maknanya ) dan diTafwidh (serahkan) segala maknanya kepada Allah s.w.t."
(Rujuk Kitab Kaasyifus Shaghir m.s 23. Karangan Sa’id Abd. Lathif Fuu dah. Cetakan Daarul Al Razi.)


Syekh Ibrahim Al Laaqoni dalam matan Jauharah beliau menyebut:
وكل نص أوهم التشبيها : أوله أو فوض و رم تنزيها.
“ Wakullu nashsin aw hamat tasybiiha : Awwilhu aw fawwidh wa rum tan zii haa”. Maksudnya: Semua nas yang menimbulkan tasybih : hendaklah ditafwid dan ditanzih.

Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah (193H) berkata:
كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل
"Semua yang Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya dalam al-Qur’an, maka bacaannya adalah tafsirnya, tiada kaifiyyat, tiada seumpamaNya." [Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Imam al-Lalika’i, no. 736]

Imam al-Qurthubi menulis :
قال بعضهم : نقرؤها ونؤمن بها ولا نفسرها
“Sebahagian mereka berkata : kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut
وذهب إليه كثير من الأئمة
“pendapat ini adalah pendapat majoriti para Imam”. (Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29, merujuk riwayat Imam Malik).

*
Apabila nash al-Quran sebut istawa,mereka katakan istawa. Apabila nash al-Quran sebut Yad, mereka katakan Yad. Tanpa sebarang terjemahan, tafsiran dan penjelasan. Mereka menafikan tasybih (penyamaan dengan makhluk) dan tajsim (menjisimkan Allah).

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Beriman dengan kalimah Istawa.
* Kemudian diserah maksud Istawa kepada Allah tanpa meletakkan sebarang makna.

Kaedah Tafwidh Makna diamalkan oleh KEBANYAKAN Salaf.

Dr. Al-Qaradhawi mengatakan bahawa: "Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salaf berkenaan ayat-ayat mutasyabihat, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami MAKNA ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh para ulama').." (Fusulun fil Aqidah ms. 40-41).


*
2. Kaedah Ta'wil Makna (Ta'wil Tafsili / Mazhab Khalaf)..

Ta'wil ialah memalingkan makna zahir kepada makna lain yang masih dapat dikandungnya, yang sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah. (Al-Imam Al-Jurjani ,At-Ta‘rifât, 50).

Menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.

Memberi makna lain kepada sesuatu lafaz, berdasarkan qarinah (petunjuk) dalam jumlah keseluruhan atau sebahagian ayat tersebut.

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
* Beriman dengan kalimah Istawa daripada Al-Quran
* Kemudian ditakwilkan MAKNAnya kepada Istaula (استولى) yang bermaksud menguasai.

Bukti ada Salaf yang amal TAKWIL :

Imam Abu Abdir Rahman Abdullah ibn Yahya ibn al-Mubarak (w 237 H), dalam karyanya berjudul Gharib al-Quran Wa Tafsiruh dalam menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5 mengatakan: “Al-Istiwa’ maknanya al-Istaula (menguasai)”.[Gharib al-Quran wa Tafsiruh, h. 133]

Imam Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir ath-Thabari (w 310 H) mentakwil firman Allah QS. Al-Baqarah: 29 “Tsummastawa Ilas sama’” berkata: “Maknanya ketinggian kekuasaan (uluww Mulk wa sulthan), bukan dengan makna tinggi bertempat, pindah dan berubah”.[Jami’ al-Bayan ‘an ta’wil Ay al0Quranm j. 1, h. 191-192]

Imam an-Nasafi menulis: Istawa ertinya Istaula, dari Imam Salaf Az-Zajjaj (241-311 H). (Tafsir An-Nasafi - Surat al-A’raf – ayat 54).

Imam al-Lughawiy Abu Ishaq Ibrahim ibn as-Sariyy az-Zajjaj (w 311 H) memaknakan Istawa dengan Istaula.[Ma’ani al-Quran wa I’rabuh, j. 3, h. 350]

Imam al-Lughawiy Abu al-Qasim Abdul Rahman ibn Ishaq az-Zajjaji (w 340 H) menuliskan bahawa nama Allah al-‘Alyy dan al-Ali adalah dalam pengertian yang Maha menguasai dan Maha menundukkan atas segala sesuatu.[Istiqaq asma’ Allah, h. 109]

Imam al-Mutakallim Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi al-Hanafi (w 333 H) menafsirkan firman Allah QS. Thaha: 5, berkata: “atau dalam makna menguasainya (menguasai arasy), kerana tidak ada menguasainya dan tidak ada yang mengaturnya selain Dia Allah”.[Ta’wilat Ahlussunnah, j. 1, h. 85]


Dalil berkaitan TAKWIL: Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: Maknanya: “Ya Allah alimkanlah dia dengan hikmah dan ta'wil Al quran”. (H.R Ibnu Majah)

Hadis riwayat Ibnu al-Mundziri:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ :(وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيْلَهُ اِلاَّ اللهُ وَ الرَّاسِخُوْنَ فِى الْعِلْمِ) قَالَ: اَنَـامِمَّنْ يَعْلَمُوْنَ تَـأْوِيْـلَهُ.(رواه ابن المنذر)
"Dari Ibnu Abbas tentang firman Allah: 'Dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya'. Berkata Ibnu Abbas: 'Saya adalah di antara orang yang mengetahui takwilnya."

1) Ibnu Abbas menta’wîl ayat : يوم يُكْشَفُ عَ ن ساقٍ “Pada hari betis disingkapkan.” (QS. al Qalam [68]:42) Ibnu Abbas ra. berkata : “Disingkap dari kegentingan.” Disini kata ساقٍ (BETIS) dita’wîl dengan makna شِدَّ ةٌ “KEGENTINGAN”.

Ta’wîl ayat di atas ini telah disebutkan juga oleh Ibnu Hajar dalam Fathu al Bâri,13/428 dan Ibnu Jarir dalam tafsirnya 29/38. Ia mengawali tafsirnya dengan mengatakan, “Berkata sekelompok sahabat dan tabi’în dari para ahli ta’wîl, maknanya (ayat al-Qalam:42) ialah, “Hari di mana disingkap (diangkat) perkara yang genting.”

2) Ibnu Abbas ra. menta’wîl ayat : و السَّمَا ءَ بَنَيْناهَا بِأَيْدٍ و إِنَّا لَمُوسِعُو ن “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan Sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa.” (QS adz Dzâriyât [51] : 47). Kata أَیْدٍ secara lahiriyah adalah TANGAN, ia bentuk jama’ dari kata یَدٌ . Ibnu Abbas ra. mena’wîl erti kata YADD/TANGAN dalam ayat Adz-Dzariyat ini dengan بِقُوَّةٍ erti KEKUATAN. Demikian diriwayatkan al-Hafidz Imam Ibnu Jarir ath-Thabari dalam tafsirnya, 7/27. Selain dari Ibnu Abbas ra., ta’wîl serupa juga diriwayatkannya dari para tokoh Tabi’în dan para Salaf seperti Mujahid, Qatadah, Manshur Ibnu Zaid dan Sufyan.

3). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَٰذَا
“Maka pada hari ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini…” (QS. al A’râf [7]:51). Ibnu Abbas ra. menta’wil ayat ini yang menyebut perkataan MELUPAKAN dengan ta’wîl "MEMBIARKAN”. Ibnu Jarir berkata: “iaitu maka pada hari ini iaitu hari kiamat, Kami MELUPAKAN mereka, Dia berfirman, Kami MEMBIARKAN mereka dalam siksa..’ (Tafsir Ibnu Jarir, 8/201)

4) Ath-Thabari mengemukakan dua riwayat yang bersanad kepada Ibnu Abbas, berkenaan dengan penafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Kursi Allah meliputi langit dan bumi. ” Ath-Thabari berkata, “Para ahli takwil berselisih pendapat tentang arti kursi. Sebagian mereka berpendapat bahwa yang dimaksud adalah ilmu Allah. Orang yang berpendapat demikian bersandar kepada Ibnu Abbas yang mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya.’ Ada pun riwayat lainnya yang juga bersandar kepada Ibnu Abbas mengatakan, ‘Kursi-Nya adalah ilmu-Nya’ Bukankah kita melihat di dalam firman-Nya, ‘Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya.’” (Tafsir ath-Thabari, jld 3, hal 7.)

5) Tafsiran firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Segala sesuatu pasti binasa kecuali WAJAH-Nya” (QS. al-Qashash: 88), dan juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berbunyi, “Dan tetap kekal WAJAH Tuhanmu, yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (QS. ar-Rahman: 27),

Ath-Thabari berkata, “Mereka berselisih tentang makna firman-Nya, ‘kecuali WAJAH-Nya’. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa yang dimaksud ialah, segala sesuatu pasti binasa 'KECUALI DIA'. Sementara sebagian lain berkata bahwa maknanya ialah, 'kecuali yang dikehendaki wajah-Nya', dan mereka mengutip sebuah syair untuk mendukung takwil mereka, “Saya memohon ampun kepada Allah dari dosa yang saya tidak mampu menghitungnya Tuhan, yang kepada-Nya lah wajah dan amal dihadapkan.” (Tafsir ath-Thabari, jld 2, hal 82).

Al-Baghawai berkata, “Yang dimaksud dengan ‘kecuali wajah-Nya’ ialah ‘kecuali Dia’. Ada juga yang mengatakan, ‘kecuali kekuasaan-Nya’.”

Abul ‘lyalah berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” (Tafsir al-Baghawi).

Di dalam kitab ad-Durr al-Mantsur, dari Ibnu Abbas yang berkata, “ertinya ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya’.” Dari Mujahid yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya.’”

Dari Sufyan yang berkata, “Yang dimaksud ialah ‘kecuali yang dikehendaki wajah-Nya, dari amal perbuatan yang saleh’.”

Ibnu Abbas ra. adalah seorang sahabat. Mujahid adalah seorang tabi’în. Ibnu Jarir, ath-Thabari adalah Ulama Tafsir kalangan Salaf…

SEBAHAGIAN salaf, termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat Al-Quran. KEBANYAKAN Salaf lebih memilih Tafwidh tetapi tidak mengkafirkan SEBAHAGIAN yang bermanhaj Ta’wil.


*
3. Kaedah ITHBAT MAKNA. (Pegang zohir ayat).
Kaedah ITHBAT MAKNA ialah beriman kepada sesuatu sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Qur’an dengan "difahami maknanya". “Difahami maknanya” bererti diketahui makna sifat tersebut mengikut apa yang lazim dalam bahasa Arab.

Kaedah ITHBAT MAKNA ialah menetapkan makna ayat secara pasti mengikut makna zohir.

Oleh itu, kalimah Istawa difahami seperti berikut:
Dimaknakan/diterjemah kalimah Istawa kepada JALASA/DUDUK/BERSEMAYAM.

Imam al-Qurthubi menuliskan dalam Tafsir nya:
. وقال بعضهم : نقرؤها ونفسّرها على ما يحتمله ظاهر اللغة. وهذا قول المشبّهة.
Dan sebahagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut zahir bahasa (lughat)”, dan ini golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). (Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]

Huraian : Ada sebahagian golongan di zaman Salaf yang menterjemahkan ayat-ayat Mutasyabihat ke dalam erti lughat. Imam al-Qurthubi mengatakan ia adalah kaum Musyabbihah. Kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk"

Al-Imam al-Shafi`e radiyallahu `anhu (wafat 204 H) mengatakan :
مَنِ اعَقَدَ أَنَّ اللّهَ جَالِسٌ عَلَى العَرشِ فَهُوَ كَافِرٌ فَلَا تَصِحُّ الصَّلَاةُ خَلفَهُ
Maksudnya: "Sesiapa yang meyakini Allah jalasa (duduk/brsemayam) atas arasy, maka dia telah kafir, maka tidak sah bermakmum solat kepada orang tersebut". (Kifayah an-Nabih Syarah at-Tanbih karya Ibn ar-Rif'ah,Juz 4 hal 24 cetakan Dar al-Kutub)

KAEDAH ITHBAT MAKNA DITOLAK kerana dalam kaedah ini berlaku "menyerupakan Allah dengan makhluk".


*
Qairu Majhul

Tidak majhul ertinya telah dimaklumi Nas itu dari Al-Quran dan dimaklumi makna zohirnya, tapi tidak dimaklumi maksud darinya.

Dapatlah diketahui bahwa tentang masalah makna nas Mutasyabihat adalah masalah khilafiyah, ketika makna zohirnya tidak boleh dinisbahkan kepada Allah kerana akan berlaku TASYBIH (menyerupakan Allah dengan makhluk).

Sebahagian salaf melakukan ta’wil makna, dengan makna yang layak dengan Allah kerana untuk mengelak mengunakan makna zohir yang akan berlaku tasybih.

Kebanyakan ulama Salaf lebih memilih tidak menentukan satu makna tertentu untuk kata tersebut, kerana apa pun makna yang dipakai, semua makna itu tidak akan mampu mewakili kata yang telah dipilih oleh Allah untuk diri-Nya (Tafwid Makna)


Mereka bukan Jahmiyah (golongan mengatakan "makna lafaz itu tidak diketahui oleh manusia"). Mereka tahu "makna zohir" tetapi oleh kerana mereka mengetahui makna zohir akan berlaku tasybih, maka mereka mengelak dari mengunakan makna zohir. Mereka beramal Tawfid Makna kerana untuk mengelak tasybih, bukan kerana "makna lafaz itu tidak diketahui oleh manusia".



*
KAIFIYAT.

Kaifiyat ialah "cara" atau "bagaimana".


Al Imam Malik dan lainnya tidak pernah mengatakan al Kaif Majhul الكيف مجهول :

Riwayat الكيف مجهول "al Kaif Majhul" tidak sahih dari sisi periwayatannya dari Imam Malik dan lainnya. [Syekh Abdullah al Harari, ad-Dalil al Qawiim 'ala ash-Shirath al Mustaqim (Beirut: tp, 1397 H), h. 36]

Hanya ada dua riwayat yang sahih dari para ulama salaf. Pertama: riwayat yang berbunyi:
" الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه ولا يقال كيف وكيف عنه مرفوع وما أراك إلا صاحب بدعة أخرجوه".
"Allah memiliki sifat istiwa' seperti yang Daa sifatkan sendiri untuk Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan bagaimana dan Kaifiyat mustahil bagi-Nya".
Ini diriwayatkan oleh al Hafizh al Bayhaqi dari al Imam Malik dengan sanad yang Jayyid (kuat).

Kedua: riwayat dari Ummu Salamah dan Rabi'ah yang berbunyi:
" الاستواء غير مجهول والكيف غير معقول...".
"Istiwa sudah diketahui bahwa Allah disifati dengannya dan KAIFIYAT mustahil bagi-Nya". (Riwayat ini dituturkan oleh al-Laalka-i)

Di dalam Kitab Al- Furqan m/s 16 dinaqalkan Imam Malik radiallahuanhu menjawab :
الاستوا مذكور والكيف غير معقول والايمان به واجب والسوأل عنه بدعة
“Istiwa itu mazkuurun (disebutkan di dalam ayat Quran) dan KAIF tidak ma’qul (tidak difahami/tidak masuk akal/mustahil) , beriman dengannya (ISTAWA) adalah wajib dan bertanya tentangnya (ISTAWA) adalah bida’ah.”

Ucapan al-Khaththabi :
وعلى كل مسلم أن يعلمه أن ربنا ليس بذي صورةولا هيئة فإن الصورة تقتضي الكيفية وهي عناالله وصفاته منفية
Dan atas setiap umat muslim hendaknya mengetahui bahwa Tuhan kita tidak memiliki bentuk dan juga tidak memiliki rupa, kerana di dalam bentuk memerlukan adanya kaifiyyat, sedangkan kaifiyyat dan sifat kaifiyyat itu bagi Allah sungguh dinafikan “.[Syarh Sahih Muslim : 3/395]

Sheikh Ibn Jauzi berkata dengan jelas: "Adapun kaifiyat itu bagi Allah merupakan suatu kemustahilan…" (Al-Mudhish: 131).

Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah (193H) berkata:
كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل
"Semua yang Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya dalam al-Qur’an, maka bacaannya adalah tafsirnya, TIADA kaifiyyat, Tiada seumpamaNya." [Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Imam al-Lalika’i, no. 736]


Al-Imam Malik pernah ditanya tentang makna “Istawa” sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya Al Asma’ Was-Sifat[ Al Imam Al-Bayhaqi, al-Asma’ was-Sifat; Bab ma ja’ fil-`Arsy wal-Kursi, Dar Al-Jail Beirut, hlm. 568 .]:
"يَا أَبَا عَبْد ِاللهِ: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىْ كَيْفَ اسْتِوَاؤُهُ؟ قَالَ: فَاطُرَقَ مَالِكٌ وَ أَخَذَتْهُ الرَّحْضَاءَ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىْ كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ, وَلا يُقَالُ كَيْفَ وَ كَيْفَ عَنْهَ مَرْفُوْعٌ وَ أَنْتَ رَجُلٌ سُوْءٌ صَاحِبُ بِدْعَةٍ أَخَرَجُوْهُ. قَالَ فَأَخْرُجَ الرَّجُلَ".
Maksudnya:
"Wahai Abu Abdillah: “Ar-Rahman ala `Arasy istawa”, bagaiman Dia istawa? Maka al-Imam Malik menundukkan kepalanya dan peluh membasahinya, kemudia beliau mengangkat mukanya lalu berkata: “Ar-Rahman ala `Arasy istawa sepertimana Dia sifatkan diri-Nya dan bagaimana istawa-Nya (kaif) diangkat daripada-Nya (tiada bagi-Nya kaif). Sesungguhnya engkau ahli bid`ah, usirlah dia. Maka lelaki itupun diusir pergi" .

Ditegaskan Imam Malik:
ولا كيفَ و كيفٌ عنْهُ مرفُوْعٌ
“Tidak boleh dikatakan kaif, sebab kaif itu terangkat (mustahil bagi Allah).

*

Terdapat satu riwayat tentang kenyataan Imam Malik yang berbunyi:

"وَ الْكَيْفُ غَيْرُ الْمَعْقُوْلِ وَالإِيْمَانُ بِهِ وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ".

Maksudnya:
"(Istawa’ itu disebut di dalam al-Quran) Dan kaifiyyatnya tidak ada sama sekali (tidak masuk akal), beriman dengannya adalah wajib dan bertanyakannya adalah bid`ah".

Al-Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut : "Al-Kaif QIRUL MAQKUL" berkata [ Al-Imam Al-Qarafi di dalam kitabnya Az-Zakhirah,13/242.]:

"وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ" مَعْنَاهُ أَنَّ ذَاتَ اللهِ لاتُوْصَفُ بِمَا وَضَعَتْ لَهُ الْعَرَبُ لَفْظَ كَيْفَ, وَهُوَ الأَحْوَالُ الْمُتَنَقِّلَةُ وَالْهَيْئَاتُ الْجِسْمِيَّةُ...فَلا يُعْقَلُ ذَلِكَ فِيْ حَقِّهِ لاِسْتِحَالَتِهِ فِيْ جِهَةِ الرُّبُوْبِيَّةِ".

Maksudnya:
"Al-Kaif tidak masuk akal" maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud sifat kaif) suatu keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat) kejisiman...Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sifat makhluk) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah ta`ala)" .



*

Al-Imam al-Alusi (W 1270 H) di dalam kitab tafsirnya yang berjudul Ruh Al-Maani dengan menyatakan[ Al-Imam al-Alusi, Ruh al-Maani, Dar Al-Fikr, j. 4, h. 136.]:
"لَيْسَ نَصًّا فِيْ هَذَا الْمَذْهَبِ لاِحْتِمَالِ أَنْ يَكُوْنَ الْمُرَادُ مِنْ قَوْلِهِ: غَيْرُ مَجْهُوْلٍ أَنَّهُ ثَابِتٌ مَعْلُوْمُ الثُّبُوْتِ لا لأَنَّ مَعْنَاهُ هُوَ الاِسْتِقْرَارُ غَيْرَ مَجْهُوْلٍ. وَ مِنْ قَوْلِهِ: وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ إِنَّ كُلَّ مَا هُوَ مِنْ صِفَةِ اللهِ تَعَالَى لا يَدْرِكُ الْعَقْلُ لَهُ كَيْفِيَّةً لِتَعَالِيْهِ عَنْ ذَلِكَ".
Maksudnya:
"Ianya bukan merupakan satu nas bagi mazhab[6], ini kerana kemungkinan yang dimaksudkan dengan kata-katanya’dimaklumi’ itu ialah bahawa makna istawa itu sahih dan diketahui sahih kewujudannya dalam bahasa Arab, bukanlah maksud beliau bahawa sifat ‘menetap’ (istiqrar) itu yang diketahui. Dan kata-kata beliau bahawa kaif itu tidak dapat di bayangkan oleh akal ialah setiap sifat Allah ta`ala itu tidak dapat dicapai oleh akal kerana Maha Suci Allah daripada mempunyai kaif" .


Golongan SALAF MENAFIKAN kaifiyat bagi Allah. Mereka mengatakan KAIFIYAT atau SIFAT KAIFIYAT adalah MUSTAHIL bagi ALLAH. Kaifiyat untuk MAKHLUK sahaja. Allah TIDAK ADA kaifiyat.



*
Kesimpulan :

· Untuk memahami nash Mutasyabihat, ulama Salaf menerima 2 kaedah sahaja,  Tafwidh makna dan Ta’wil makna.

· Sepakat ulama Salaf menolak kaedah memahami nash Mutasyabihat dengan makna dhohir (Isbat Ma'na).

· Salaf sebenar MENAFIKAN kaifiyat, TIDAK tafwidh kaifiyat kerana mustahil kaifiyat bagi Allah.




Wallahu a’lam.



*

Link pilihan:

Di mana salahnya aqidah fahaman Wahabi Salafi

Ulama Salaf Dan Khalaf Yang Mentakwil Istawa

Kefahaman yang Sahih tentang fahaman SALAF

MEMAHAMI FAHAMAN TAJSIM

Akidah Salafi Wahabi - Isbat Makna Tafwid Kaifiat

Manhaj SALAF Yang Sebenar

http://www.ngaji.web.id/2015/05/tawil-dan-tafwidh-istiwa-dalam-ayat-ar.html

http://www.aswj-rg.com/2013/10/bantahan-dan-jawaban-ilmiah-buat-asrie-shobrie-isu-tafwidh.html


*

1 ulasan:

  1. Langit tu kan jauh sekali dr kita,
    Apatah lagi Arasyh, tentunya lebih jauh lagi.
    Jika keberadaan tuhan itu di atas langit, apatah lagi di atas Arasyh, sungguh tuhan itu jauh sekali dari kita.
    Jadinya, bagaimana wahabi menafsir ayat "Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada" dan "sesungguhnya Aku dekat" jika tidak ditakwil.

    Sememangnya pertanyaan pertanyaan tentang Tuhan ; Apa ? Di mana ? dan Bagaimana ? Sememangnya bid'ah yang menyesatkan, maka menjawabnya juga bid'ah. Kerana itu Salaf tafwidh seluruhnya.

    BalasPadam

Popular Posts