Bukan Semua Bid'ah Adalah Sesat

*

Rasulullah melalui sabdaan baginda:
وكُلُّ بِدْعَةٍ ضلالَةٌ
Tafsiranya: “Kebanyakan (BUKAN SEMUA) perkara bid'ah itu adalah sesat”.

al-Hafiz al-'Iraqi berkata dalam kitabnya al-Alfiyyah menyebutkan:
وَخَيْرُ مَا فَسَّرْتَهُ بِالْوَارِدِ
Maknanya: “Sebaik-baik yang mentafsirkannya adalah yang warid juga”.

Ertinya sebaik-baik mentafsirkan perkara yang warid adalah yang warid jua.

Ulama mengatakan:
إِنَّ أَحْسَنَ تَفْسيرٍ مَا وَافَقَ السِّيَاقَ
Mafhumnya: “Sesungguhnya sebaik-baik pentafsiran adalah apa yang bertepatan dengan susunan ayat”.

Susunan ayat hadith Rasulullah memulakan dengan sabdanya:
فَإِنَّ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ
Mafhumnya: “Sesungguhnya sebaik-baik kalam adalah al-Quran”.

Ertinya sebaik-baik kalam adalah kalam Allah.

وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ
Mafhumnya: “Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad”.

Maknanya sebaik-baik perjalanan sirah atau perjalanan hidup adalah sirah atau perjalanan hidup Rasulullah.

Kemudian sabda baginda:
وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا
“Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang baharu... hingga ke akhir hadith.”

Makna hadith tersebut :
إِنَّ شَرَّ الأُمُورِ الْمُحْدَثَاتُ الَّتي خَالَفَتْ أَحْسَنَ الْحَديثِ وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ وَهِيَ بِدْعَةُ الضَّلالَة
“Sesungguhnya seburuk-buruk perkara baharu yang bercanggah dengan sebaik-baik ucapan dan sebaik-baik petunjuk adalah bid'ah yang sesat atau bid'ah dolalah”

Celaan yang dimaksudkan dalam hadith tersebut tidak termasuk bid'ah hasanah.

Al-Hafiz al-Nawawi seorang tokoh hadith yang terkenal dalam Syarh Sahih Muslim (j. 6, hlm. 154) menegaskan:
وْلُهُ صلى الله عليه وسلم ((وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ)) هَذا عامٌّ مَخْصُوصٌ (أي لَفْظُهُ عامٌّ وَمَعناهُ مَخْصوصٌ)، والْمُرادُ بِهِ غالِبُ البِدَعِ
Maknanya: “Sabda Nabi (وكل بدعة ضلالة) ini adalah keumuman (كل) yang dikhususkan (lafaznya umum tetapi maknanya dikhususkan). Yang dimaksudkannya adalah kebanyakan (BUKAN SEMUA) perkara bid'ah itu sesat”.

Al-Hafiz al-Nawawi (j.6, hlm.155) menambah:

لا يَمْنَعُ مِنْ كَوْنِ الْحَديثِ عامًّا مَخْصُوصًا قَوْلُهُ ((كُلُّ بِدْعَة))ٍ مُؤَكَّدًا بِكُلُّ، بَلْ يَدْخُلُهُ التَّخْصيصُ مَعَ ذَلِكَ كَقَوْلِهِ تعالى ((تُدَمِّرُ كُلَّ شَىْء)) [سورة الأحقاف، 25].اهـ.
"Tidak ada larangan untuk menghukumkan kedudukan hadith ini am/umum yang dikhususkan bahawa
Nabi bersabda (كُلُّ بِدْعَةٍ) disokong dengan lafaz “كُلُّ” pada permulaannya itu bahkan hadith tersebut tetap boleh dimasuki takhsis atau pengkhususan sama seperti firman Allah ta'ala dalam surah al-Ahqaf, ayat 25 berhubung kaum 'Ad:
تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا
Mafhumnya: “Yang menghancurkan kebanyakan sesuatu dengan perintah Tuhannya".

Ayat ini lafaznya umum, namun maknanya adalah khusus kerana angin yang datang hanya ia membinasakan semua sesuatu yang diperintahkan oleh Allah ke atas golongan kuffar dalam kalangan kaum 'Ād lalu angin tersebut membinasakan mereka tetapi ia tidak menghancurkan atau membinasakan segala sesuatu yang ada di atas muka bumi kerana Allah ta'ala telah mengkhabarkan kepada kita bahawa Dia telah menyelamatkan Nabi Nuh alaihis-salam dan umat mukminin yang bersamanya.

Allah ta'ala berfirman dalam surah Hud, ayat 58:
وَلَمَّا جَآءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ ءَامَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
Mafhumnya: “Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat daripada Kami; dan Kami selamatkan (pula) mereka (pada Hari Akhirat) dari azab yang berat” .

Antara contoh penggunaan “العامِّ الْمَخْصوصِ” iaitu dalil umum yang dikhususkan adalah sabda Rasulullah ﷺ:
كُلُّ عَيْنٍ زانيةٌ
Mafhumnya: “Kebanyakan mata itu berzina” .

Sudah diketahui secara maklum pada syarak bahawa hadith ini tidak termasuk mata para nabi alaihimus-solatu-wassalam kerana Allah ta'ala telah memelihara mereka daripada perkara tersebut berdasarkan firman Allah ta'ala dalam surah al-An'ām, ayat 86:
وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلى الْعَالَمين
“Setiap mereka (nabi-nabi) Kami lebihkan ke atas sekalian alam”

Telah warid dalam sebuah hadith yang sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam kitabnya Sunan Abī Dāwūd, bab pada menyebut sangkala-sangkala dan Hari Kebangkitan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
كُلُّ ابْنِ ءادَمَ تأكُلُهُ الأَرْضُ إلا عَجْبَ الذَّنَبِ مِنْهُ خُلِقَ وَفِيهِ يُرَكَّبُ
“Semua anak Adam (jasad manusia) akan dimakan oleh tanah, kecuali tulang punggungnya (عَجْبَ الذَّنَبِ). Daripadanya ia diciptakan, dan daripadanya pula ia akan dihimpun kembali”

Ini menguatkan hujah bahawa kalimah “كُلّ” tidak sentiasa datang dengan makna keseluruhannya atau semua (الشُّمُولِ الْكُلِّيِّ) berdasarkan dalil bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى الأَرْضِ أَنْ تَأكُلَ أَجْسَادَ الأَنْبِيَاء
“Sesungguhnya Allah ta'ala mengharamkan ke atas bumi untuk memakan atau memamah jasad-jasad para nabi”.

Maka makna “كُلُّ” di dalam hadith: “كُلُّ ابْنِ ءادَمَ تأكُلُهُ الأَرْضُ” adalah kebanyakan (الأغْلَبَ) kerana Rasulullah mengecualikan dalam hadith yang lain para nabi dalam perkara ini.


والله أعلم وأحكم

Disediakan oleh: Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

*

Bukan Semua Bid'ah Adalah Tertolak

*

Rasulullah ﷺ dengan sabdaan baginda:

*مَنْ أَحْدَثَ في أَمْرِنَا هَذَا ما لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌ*

Mafhumnya: “Sesiapa yang melakukan perkara yang baharu dalam perkara agama kita ini, yang bukan daripadanya (perkara yang bercanggah dengan al-Quran dan al-Hadith serta ijmak), maka ia adalah tertolak”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Hal tersebut kerana Rasulullah ﷺ memberi kefahaman kepada kita melalui sabda baginda: “ما لَيْسَ مِنْهُ” (apa yang bukan darinya), bahawa perkara yang baharu itu hanya ditolak apabila ia bercanggah dengan syariat manakala perkara baharu yang tidak bercanggah dengan syariat maka tidak sesekali ditolak bahkan diterima.

Rasulullah ﷺ tidak pernah pula bersabda:

*مَنْ أَحْدَثَ في أمْرِنا هَذا فَهُوَ رَدٌّ*

Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan perkara yang baharu dalam perkara agama kita ini maka ia tertolak”.

Bahkan baginda Rasulullah mengikat perkara baharu tersebut dengan syarat iaitu “ما لَيْسَ مِنْهُ” (perkara yang bertentangan dengan syariat), bagi menjelaskan kepada kita bahawa perkara baharu jika ia bertepatan dengan syarak maka ia adalah perkara yang diterima atau dibenarkan. Jika ia bukan daripadanya (tidak bertepatan dengan syarak) maka ia dilarang dan ditolak.

والله أعلم وأحكم

✒ Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)*

Hukum Sambutan Maulidur Rasul

*

Fatwa Beberapa Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama`ah:

1. Fatwa al-Syaikh al-Islam Khatimah al-Huffazh Amir al-Mu’minin Fi al-Hadith al-Imam Ahmad Ibn Hajar al-`Asqalani. Beliau menyatakan seperti berikut:
“أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِنَ الْقُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً”. وَقَالَ: “وَقَدْ ظَهَرَ لِيْ تَخْرِيْجُهَا عَلَى أَصْلٍ ثَابِتٍ”.

Ertinya:“Asal peringatan maulid adalah bid`ah yang belum pernah dinukikanl daripada (ulama’) al-Salaf al-Saleh yang hidup pada tiga abad pertama, tetapi demikian peringatan maulid mengandungi kebaikan dan lawannya (keburukan), jadi barangsiapa dalam peringatan maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik sahaja dan menjauhi lawannya (hal-hal yang buruk), maka itu adalah bid`ah hasanah”. Al-Hafizh Ibn Hajar juga mengatakan: “Dan telah nyata bagiku dasar pengambilan peringatan Maulid di atas dalil yang thabit (Sahih)”.

2. Fatwa al-Imam al-Hafizh al-Suyuthi. Beliau mengatakan di dalam risalahnya “Husn al-Maqshid Fi ‘Amal al-Maulid”. Beliau menyatakan seperti berikut:
“عِنْدِيْ أَنَّ أَصْلَ عَمَلِ الْمَوِلِدِ الَّذِيْ هُوَ اجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْءَانِ وَرِوَايَةُ الأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ وَمَا وَقَعَ فِيْ مَوْلِدِهِ مِنَ الآيَاتِ، ثُمَّ يُمَدُّ لَهُمْ سِمَاطٌ يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ عَلَى ذلِكَ هُوَ مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِيْ يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا لِمَا فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ قَدْرِ النَّبِيِّ وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ وَالاسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيْفِ. وَأَوَّلُ مَنْ أَحْدَثَ ذلِكَ صَاحِبُ إِرْبِل الْمَلِكُ الْمُظَفَّرُ أَبُوْ سَعِيْدٍ كَوْكَبْرِيْ بْنُ زَيْنِ الدِّيْنِ ابْنِ بُكْتُكِيْن أَحَدُ الْمُلُوْكِ الأَمْجَادِ وَالْكُبَرَاءِ وَالأَجْوَادِ، وَكَانَ لَهُ آثاَرٌ حَسَنَةٌ وَهُوَ الَّذِيْ عَمَّرَ الْجَامِعَ الْمُظَفَّرِيَّ بِسَفْحِ قَاسِيُوْنَ”.

Ertinya: “Menurutku: pada dasarnya peringatan maulid, merupakan kumpulan orang-orang beserta bacaan beberapa ayat al-Qur’an, meriwayatkan hadith-hadith tentang permulaan sejarah Rasulullah dan tanda-tanda yang mengiringi kelahirannya, kemudian disajikan hidangan lalu dimakan oleh orang-orang tersebut dan kemudian mereka bubar setelahnya tanpa ada tambahan-tambahan lain, adalah termasuk bid`ah hasanah (bid`ah yang baik) yang melakukannya akan memperolehi pahala. Kerana perkara seperti itu merupakan perbuatan mengagungkan tentang kedudukan Rasulullah dan merupakan penampakkan (menzahirkan) akan rasa gembira dan suka cita dengan kelahirannya (rasulullah) yang mulia. Orang yang pertama kali melakukan peringatan maulid ini adalah pemerintah Irbil, Sultan al-Muzhaffar Abu Sa`id Kaukabri Ibn Zainuddin Ibn Buktukin, salah seorang raja yang mulia, agung dan dermawan. Beliau memiliki peninggalan dan jasa-jasa yang baik, dan dialah yang membangun al-Jami` al-Muzhaffari di lereng gunung Qasiyun”.

3. Fatwa al-Imam al-Hafizh al-Sakhawi seperti disebutkan di dalam “al-Ajwibah al-Mardliyyah”, seperti berikut:
“لَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ فِيْ الْقُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ الْفَاضِلَةِ، وَإِنَّمَا حَدَثَ “بَعْدُ، ثُمَّ مَا زَالَ أَهْـلُ الإِسْلاَمِ فِيْ سَائِرِ الأَقْطَارِ وَالْمُـدُنِ الْعِظَامِ يَحْتَفِلُوْنَ فِيْ شَهْرِ مَوْلِدِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّفَ وَكَرَّمَ- يَعْمَلُوْنَ الْوَلاَئِمَ الْبَدِيْعَةَ الْمُشْتَمِلَةَ عَلَى الأُمُوْرِ البَهِجَةِ الرَّفِيْعَةِ، وَيَتَصَدَّقُوْنَ فِيْ لَيَالِيْهِ بِأَنْوَاعِ الصَّدَقَاتِ، وَيُظْهِرُوْنَ السُّرُوْرَ، وَيَزِيْدُوْنَ فِيْ الْمَبَرَّاتِ، بَلْ يَعْتَنُوْنَ بِقِرَاءَةِ مَوْلِدِهِ الْكَرِيْمِ، وَتَظْهَرُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَرَكَاتِهِ كُلُّ فَضْلٍ عَمِيْمٍ بِحَيْثُ كَانَ مِمَّا جُرِّبَ”. ثُمَّ قَالَ: “قُلْتُ: كَانَ مَوْلِدُهُ الشَّرِيْفُ عَلَى الأَصَحِّ لَيْلَةَ الإِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْع الأَوَّلِ، وَقِيْلَ: لِلَيْلَتَيْنِ خَلَتَا مِنْهُ، وَقِيْلَ: لِثَمَانٍ، وَقِيْلَ: لِعَشْرٍ وَقِيْلَ غَيْرُ ذَلِكَ، وَحِيْنَئِذٍ فَلاَ بَأْسَ بِفِعْلِ الْخَيْرِ فِيْ هذِهِ الأَيَّامِ وَاللَّيَالِيْ عَلَى حَسَبِ الاسْتِطَاعَةِ بَلْ يَحْسُنُ فِيْ أَيَّامِ الشَّهْرِ كُلِّهَا وَلَيَالِيْهِ”.

Ertinya: “Peringatan Maulid Nabi belum pernah dilakukan oleh seorang pun daripada kaum al-Salaf al-Saleh yang hidup pada tiga abad pertama yang mulia, melainkan baru ada setelah itu di kemudian. Dan ummat Islam di semua daerah dan kota-kota besar sentiasa mengadakan peringatan Maulid Nabi pada bulan kelahiran Rasulullah. Mereka mengadakan jamuan-jamuan makan yang luar biasa dan diisi dengan hal-hal yang menggembirakan dan baik. Pada malam harinya, mereka mengeluarkan berbagai-bagai sedekah, mereka menampakkan kegembiraan dan suka cita. Mereka melakukan kebaikan-kebaikan lebih daripada kebiasaannya. Bahkan mereka berkumpul dengan membaca buku-buku maulid. Dan nampaklah keberkahan Nabi dan Maulid secara menyeluruh. Dan ini semua telah teruji”. Kemudian al-Sakhawi berkata: “Aku Katakan: “Tanggal kelahiran Nabi menurut pendapat yang paling sahih adalah malam Isnin, tanggal 12 bulan Rabi’ul Awwal. Menurut pendapat lain malam tanggal 2, 8, 10 dan masih ada pendapat-pendapat lain. Oleh kerananya tidak mengapa melakukan kebaikan bila pun pada siang hari dan waktu malam ini sesuai dengan kesiapan yang ada, bahkan baik jika dilakukan pada siang hari dan waktu malam bulan Rabi’ul Awwal seluruhnya” .

*
SEJARAH PERINGATAN MAULID NABI

Peringatan Maulid Nabi pertama kali dilakukan oleh Raja Irbil (wilayah Iraq sekarang), bernama Muzhaffaruddin al-Kaukabri, pada awal abad ke 7 hijriyah. Ibn Katsir dalam kitab Tarikh berkata:
“Sultan Muzhaffar mengadakan peringatan maulid Nabi pada bulan Rabi’ul Awwal. Beliau merayakannya secara besar-besaran. Beliau adalah seorang yang berani, pahlawan,` alim dan seorang yang adil -semoga Allah merahmatinya-”.

Dijelaskan oleh Sibth (cucu) Ibn al-Jauzi bahawa dalam peringatan tersebut Sultan al-Muzhaffar mengundang seluruh rakyatnya dan seluruh para ulama’ dari berbagai disiplin ilmu, baik ulama’ dalam bidang ilmu fiqh, ulama’ hadits, ulama’ dalam bidang ilmu kalam, ulama’ usul, para ahli tasawwuf dan lainnya. Sejak tiga hari, sebelum hari pelaksanaan mawlid Nabi beliau telah melakukan berbagai persiapan. Ribuan kambing dan unta disembelih untuk hidangan para hadirin yang akan hadir dalam perayaan Maulid Nabi tersebut. Segenap para ulama’ saat itu membenarkan dan menyetujui apa yang dilakukan oleh Sultan al-Muzhaffar tersebut. Mereka semua berpandang dan menganggap baik perayaan maulid Nabi yang dibuat untuk pertama kalinya itu.

Ibn Khallikan dalam kitab Wafayat al-A`yan menceritakan bahawa al-Imam al-Hafizh Ibn Dihyah datang dari Moroco menuju Syam dan seterusnya ke menuju Iraq, ketika melintasi daerah Irbil pada tahun 604 Hijrah, beliau mendapati Sultan al-Muzhaffar, raja Irbil tersebut sangat besar perhatiannya terhadap perayaan Maulid Nabi. Oleh kerana itu, al-Hafzih Ibn Dihyah kemudian menulis sebuah buku tentang Maulid Nabi yang diberi judul “al-Tanwir Fi Maulid al-Basyir an-Nadzir”. Karya ini kemudian beliau hadiahkan kepada Sultan al-Muzhaffar.

Para ulama’, semenjak zaman Sultan al-Muzhaffar dan zaman selepasnya hingga sampai sekarang ini menganggap bahawa perayaan maulid Nabi adalah sesuatu yang baik. Para ulama terkemuka dan Huffazh al-Hadits telah menyatakan demikian. Di antara mereka seperti al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H), al-Hafizh al-’Iraqi (W. 806 H), Al-Hafizh Ibn Hajar al-`Asqalani (W. 852 H), al-Hafizh as-Suyuthi (W. 911 H), al-Hafizh aL-Sakhawi (W. 902 H), SyeIkh Ibn Hajar al-Haitami (W. 974 H), al-Imam al-Nawawi (W. 676 H), al-Imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (W. 660 H), mantan mufti Mesir iaitu Syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (W. 1354 H), Mantan Mufti Beirut Lubnan iaitu Syeikh Mushthafa Naja (W. 1351 H) dan terdapat banyak lagi para ulama’ besar yang lainnya. Bahkan al-Imam al-Suyuthi menulis karya khusus tentang maulid yang berjudul “Husn al-Maqsid Fi ‘Amal al-Maulid”. Karena itu perayaan maulid Nabi, yang biasa dirayakan di bulan Rabi’ul Awwal menjadi tradisi ummat Islam di seluruh dunia, dari masa ke masa dan dalam setiap generasi ke generasi.


Sumber: https://temonsoejadi.com/2012/05/25/kenapa-masih-saja-membidahkan-sesat-maulid/

*

Khawarij

*

Al-Imam an-Nawawi rahimahullah berkata, “Dinamakan Khawarij kerana keluarnya mereka dari jamaah kaum muslimin. Dikatakan pula kerana keluarnya mereka dari jalan(manhaj) jamaah kaum muslimin, dan dikatakan pula kerana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
….يَخْرُجُ مِنْ ضِئْضِئِ هَذَا
“Akan keluar dari diri orang ini…” (al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim bin al-Hajjaj, 7/145)

Al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah berkata, “Dinamakan dengan Khawarij kerana keluarnya mereka dari deen(agama) dan keluarnya mereka dari ketaatan terhadap orang-orang terbaik dari kaum muslimin.” (Fathul Bari Bisyarhi Shahihil Bukhari, 12/296)

Asy-Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata bahwa mazhab mereka adalah tidak berpegang dengan As-Sunnah wal Jamaah, tidak mentaati pemimpin, berkeyakinan bahwa memberontak terhadap pemerintah dan memisahkan diri dari jamaah kaum muslimin merupakan sebahagian dari agama. Hal ini menyelisihi apa yang diwasiatkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam agar sentiasa mentaati pemerintah (dalam hal yang ma’ruf/yang tidak bertentangan dengan syariat) dan menyelisihi apa yang telah diperintahkan oleh Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:
أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ
“Taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, serta Ulil Amri (pemimpin) di antara kalian.” (an-Nisa’: 59)

Allah ‘azza wa jalla dan Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam menjadikan ketaatan kepada pemimpin sebagai sebahagian dari agama… Mereka (Khawarij) menyatakan bahwa pelaku dosa besar telah kafir, tidak diampuni dosa-dosanya, kekal di neraka, dan ini bertentangan dengan apa yang terdapat di dalam Kitabullah (Al-Qur’an). (Lamhatun ‘Anil Firaqidh Dhallah, hlm. 31—33)

Al-Hafizh rahimahullah juga berkata, “Kemudian mereka berpendapat bahwa siapa saja yang tidak berkeyakinan dengan akidah mereka, maka dia kafir, halal darah, harta, dan keluarganya.” (Fathul Bari, 12/297)


Wallahu A'lam.



Link pilihan:
 
http://www.sarkub.com/wahabi-termasuk-golongan-khawarij-1/ 

https://www.facebook.com/1697348283882863/photos/a.1697356353882056.1073741827.1697348283882863/1796716593946031

 
*

Hukum Pakai Serban Kopiah

*

Seorang yang tidak memakai penutup kepala tanpa uzur, maka makruh hukumnya. Terlebih lagi ketika melakukan solat fardhu, dan teristimewa lagi ketika mengerjakan solat secara berjamaah. [Lihat As-Sunan wal Mubtadaat (hal. 69) karya Asy-Syuqoiriy].

Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani berkata, "Menurut hematku, sesungguhnya solat dengan tidak memakai tutup kepala hukumnya adalah makruh. (Tamamul Minnah fit Ta’liq ‘ala Fiqhis Sunnah (hal. 164-165)).

Yang perlu disebutkan di sini adalah bahwa solat tanpa mengenakan tutup kepala hukumnya adalah makruh saja, dan solat tidak batal sebagaimana yang disebutkan oleh Al-Baghawi dan majoriti ulama lain. [Lihat Al-Majmu’ (2/51).

Ulama mengatakan, tidak menutup kepala ketika solat hukumnya MAKRUH. Makruh bermakna kalau solat dengan tidak menutup kepala, tidak berdosa tetapi jika tutup kepala akan dapat pahala. Orang yang solat dengan menutup kepala akan mendapat PAHALA menutup kepala, orang yang tidak menutup kepala tidak dapat pahala menutup kepala.

*
Ibnu Umar r.a. meriwayatkan, “Apabila Rasulullah s.a.w. memakai amamah (serban), baginda akan biarkan shamlah (hujung atau ekornya) diantara bahunya (iaitu di belakang).” Nafi’ berkata, “Aku telah lihat Abdullah Ibn Umar r.a. meniru cara yang sama.” Ubaidullah, seorang murid Nafi’ berkata, “aku lihat Qasim bin Muhammad (cucu Abu Bakar r.a.) dan Salim bin Abdullah (cucu Umar r.a.) juga mengikut cara yang sama. (Sunan Tirmidzi, Bab Pakaian, Hadith 1736)

Ibnu ‘Asakir meriwayatkan Tarikhnya, Imam Malik berkata :
لا ينبغي أن تترك العمائم ولقد اعتممت وما في وجهي شعرة
“Tidak sepatutnya ditinggalkan amalan memakai serban. Sesungguhnya saya memakai serban sejak belum tumbuh rambut di wajah saya (belum bermisai dan berjanggut)”.

Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Manaqib asy-Syafi’ie menyebutkan antara lainnya; Rabi’ bin Sulaiman pernah ditanya orang tentang cara berpakaian dan jenis pakaian Imam Syafi’ie. Rabi’ menerangkan; “Pakaiannya adalah sederhana, tidak memakai jenis pakaian yang mahal, dia hanya memakai kain yang diperbuat dari kapas dan tenunan Baghdad, kadang-kadang dia memakai kopiah dan tidak berlebih-lebihan dan dia lebih sering memakai serban….”.

*